شرح حديث أبي هريرة: أي الصدقة أعظم؟
سماحة الشيخ محمد بن صالح العثيمين
شرح حديث أبي هريرة: أي الصدقة أعظم؟
عَنْ أبي هُريرةَ - رضِي اللهُ عنه - قال جاءَ رجلٌ إلى النَّبيِّ صلَّى الله عليه وسلَّم فقال: يا رسولَ اللهِ، أيُّ الصَّدقةِ أعظمُ أجرًا؟ قال: أنْ تَصَدَّقَ وأنت صحيحٌ شَحيحٌ تخْشَى الفقرَ، وتأملُ الغِنَى، ولا تُمْهِلْ حتَّى إذا بلَغَتِ الحلقومَ قلتَ: لفلانٍ كذا ولفلانٍ كذا، وقد كان لفلان» مُتَّفق عليه.
(الحُلقوم): مجرَى النَّفس. و(المريء): مجرَى الطعامِ والشَّرابِ.
قال العلَّامةُ ابنُ عثيمين - رحمه الله -:
هذا الحديث ساقه المؤلفُ - رحمَه اللهُ - في باب المبادرة إلى فعلِ الخيرات، وعدَمِ التردُّدِ في فعِلها إذا أقبل عليها. فإنَّ هذا الرَّجلَ سأل النبيَّ صلى الله عليه وسلم: أيُّ الصدقة أفضل؟ وهو لا يريد أي الصدقة أفضل في نوعِها، ولا في كميَّتِها، وإنما يريد ما هو الوقت الذي تكون فيه الصدقةُ أفضلَ من غيرها، فقال له: «أنْ تَصَدَّق وأنت صحيحٌ شحيحٌ»، يعني صحيحَ البدنِ شحيحَ النفس؛ لأنَّ الإنسانَ إذا كان صحيحًا كان شحيحًا بالمال؛ لأنَّه يأملُ البقاء، ويخشى الفقر، أما إذا كان مريضًا، فإنَّ الدنيا ترْخصُ عندَه، ولا تساوي شيئًا فتهونُ عليه الصدقة.
قال: «أنْ تصدَّق وأنت صحيحٌ شحيحٌ، تأملُ البقاءَ وتخشَى الفقرَ» وفي رواية: «تخشَى الفقرَ وتأملُ الغِنَ»، ولكن الرواية الأولى أحسن، وقوله: «تأملُ البقاءَ»، يعني: أنك لكونِك صحيحًا تأمل البقاء وطول الحياة؛ لأنَّ الإنسان الصحيحَ يستبعدُ الموت، وإن كان الموت قد يفْجأُ الإنسانَ، بخلاف المريض؛ فإنَّه يتقاربُ الموتَ.
وقوله: «وتخْشَى الفقرَ»، يعني: لطول حياتك، فإنَّ الإنسان يخْشَى الفقر إذا طالتْ به الحياة؛ لأن ما عنده ينفد، فهذا أفضل ما يكون؛ أن تتصدَّقَ في حال صِحَّتِك وشُحِّك.
«ولا تُهْمِلْ»، أي: لا تترك الصدقة، «حتَّى إذا بَلغتِ الحلقومَ، قلتَ: لفلانٍ كذا، ولفلانٍ كذا»، يعني: لا تمهل، وتؤخر الصدقة، حتى إذا جاءك الموتُ وبلغت روحك حلقومَك، وعرفت أنك خارج من الدنيا، «قلتَ: لفلانٍ كذا»، يعني: صدقة، «ولفلان كذا»، يعني: صدقة، «وقد كان لفلانٍ»، أي: قد كان المال لغيرك، «لفلان»: يعني للذي يرثُك. فإنَّ الإنسانَ إذا مات انتقل ملكه، ولم يبقْ له شيء من المال.
ففي هذا الحديث دليل على أن الإنسان ينبغي له أن يبادر بالصدقة قبل أن يأتيه الموت، وأنَّه إذا تصدَّق في حال حضور الأجل، كان ذلك أقل فضلًا مما لو تصدق وهو صحيح شحيح.
وفي هذا دليل على أن الإنسان إذا تكلم في سياق الموت فإنَّه يعتبر كلامه إذا لم يُذِهل، فإن أذْهَل حتى صار لا يشعر بما يقول فإنَّه لا عبرة بكلامه، لقوله: «حتى إذا بلغت الحلقوم قلتَ: لفلان كذا، ولفلان كذا، وقد كان لفلان».
وفيه دليل على أن الروح تخرجُ من أسفل البدن، تصعد حتى تصل إلى أعلى البدن، ثم تقبض من هناك، ولهذا قال: «حتَّى إذا بلغَتِ الحلقومَ»، وهذا كقوله تعالى: ﴿ فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ * وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَ ﴾ [الواقعة: 83، 84] فأول ما يموت من الإنسان أسفله، تخرج الروح بأن تصعدَ في البدن، إلى أن تصل إلى الحلقوم، ثم يقبضها ملك الموت، نسأل الله أن يختمَ لنا ولكم بالخير والسعادة. والله الموفق.
«شرح رياض الصالحين» (2 /29 - 31)
الالوكة
حديث: فإذا كبر فكبروا
الشيخ عبدالقادر شيبة الحمد
حديث: فإذا كبَّر فكبروا
عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((إنما جُعِل الإمام ليُؤتَم به، فإذا كبَّر فكبروا، ولا تكبروا حتى يُكبر، وإذا ركع فاركعوا، ولا تركعوا حتى يركع، وإذا قال: سمِع الله لمن حمده، فقولوا: اللهم ربنا لك الحمد، وإذا سجد فاسجدوا ولا تسجدوا حتى يسجد، وإذا صلى قائمًا فصلُّوا قيامًا، وإذا صلى قاعدًا فصلوا قعودًا أجمعين))؛ رواه أبو داود، وهذا لفظه، وأصله في الصحيحين.
المفردات:
جعل الإمام؛ أي: نُصِب الإمام وشرعت إمامته.
ليؤتم به؛ أي: ليُقتَدى به.
فإذا كبَّر فكبِّروا؛ أي: تكبيرة الإحرام أو تكبيرة الانتقال.
ولا تُكبِّروا حتى يُكبِّر؛ أي: لا تسابقوه أو تقارنوه بالتكبير، بل تابعوه، إذا بدأ فابدؤوا بعد بَدْئه.
ولا تركعوا حتى يركع؛ أي: لا تسابقوه، أو تقارنوه بالتكبير، بل تابعوه، إذا بدأ بالركوع فابدؤوا بعده بالركوع، وليس المراد لا تركعوا حتى ينتهي من ركوعه.
ولا تسجُدوا حتى يسجُدَ؛ أي: لا تسابقوه أو تقارنوه بالسجود، بل تابعوه.
وقد روى البخاري في صحيحه من حديث البراء رضي الله عنه، قال: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قال: ((سمِع الله لمن حمده))، لم يَحْنِ أحدٌ منا ظهره حتى يقعَ النبي صلى الله عليه وسلم ساجدًا، ثم نقع سجودًا بعده".
أجمعين: بالنصب على الحال؛ أي جلوسًا مجتمعين، أو على التأكيد لضمير مُقدَّر منصوب، كأنه قال: أعنيكم أجمعين.
أما رواية الرفع أجمعون، وهي في جميع الطرق في الصحيحين عدا رواية همام، فقد اختلف الرواة فيها؛ فرواها بعضهم عن همام بالنصب، ورواية الرفع على أنها تأكيد لضمير الفاعل في قوله: صلُّوا.
البحث:
قد روى البخاري هذا الحديث في صحيحه عن غير واحد من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم:
فمِن حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ((إنما جعل الإمام ليؤتم به، فإذا كبر فكبروا، وإذا ركع فاركعوا، وإذا قال: سمع الله لمن حمِده، فقولوا: ربنا ولك الحمد، وإذا سجَد فاسجُدوا، وإذا صلى جالسًا فصلوا جلوسًا أجمعون)).
ورواه من حديث عائشة رضي الله عنها قالت: صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في بيته وهو شاكٍ، فصلى جالسًا، وصلى وراءه قوم قيامًا، فأشار إليهم أن اجلسوا، فلما انصرف قال: ((إنما جعل الإمام ليُؤتَم به، فإذا ركع فاركعوا، وإذا رفع فارفعوا، وإذا قال: سمع الله لمن حمده، فقولوا: ربنا ولك الحمد، وإذا صلى جالسًا فصلوا جلوسًا)).
ورواه من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ركِب فرسًا، فصرع عنه، فجحش شقه الأيمن، فصلى صلاة من الصلوات وهو قاعد، فصلينا وراءه قعودًا، فلما انصرف قال: ((إنما جُعِل الإمام ليؤتم به، فإذا صلى قائمًا فصلوا قيامًا، فإذا ركع فاركعوا، وإذا رفع فارفعوا، وإذا قال: سمِع الله لمن حمده، فقولوا: ربنا ولك الحمد، وإذا صلى قائمًا فصلُّوا قيامًا، وإذا صلى جالسًا فصلُّوا جلوسًا أجمعون)).
قال أبو عبدالله: قال الحميدي: قوله: ((إذا صلى جالسًا فصلوا جلوسًا))، هو في مرضه القديم، ثم صلى بعد ذلك النبيُّ صلى الله عليه وسلم جالسًا والناس خلفه قيامًا لم يأمرهم بالقعود، وإنما يؤخذ بالآخر فالآخر من أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وروى مسلم في صحيحه هذا الحديث من طريق أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((إنما الإمام ليؤتم به، فلا تختلفوا عليه، فإذا كبَّر فكبِّروا، وإذا ركع فاركعوا، وإذا قال: سمع الله لمن حمده، فقولوا: اللهم ربنا لك الحمد، وإذا سجد فاسجدوا، وإذا صلى جالسًا فصلوا جلوسًا أجمعون)).
وفي لفظ: ((إنما جعل الإمام ليؤتم به، فإذا كبَّر فكبِّروا، وإذا ركع فاركعوا، وإذا قال: سمع الله لمن حمده، فقولوا: اللهم ربنا لك الحمد، وإذا صلى قائمًا قيامًا، وإذا صلى قاعدًا فصلُّوا قعودًا أجمعون)).
ورواه مِن حديث عائشة رضي الله عنها قالت: اشتكى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، فدخل عليه ناسٌ مِن أصحابه يعودُونَه، فصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسًا، فصلوا بصلاته قيامًا، فأشار إليهم أن اجلسوا فجلسوا، فلما انصرف قال: ((إنما جعل الإمام ليؤتم به، فإذا ركع فاركعوا، وإذا رفع فارفعوا، وإذا صلى جالسًا فصلُّوا جلوسًا)).
ورواه من حديث أنس بن مالك رضي الله عنه قال: سقَط النبي صلى الله عليه وسلم عن فرس فجحش شقه الأيمن فدخَلْنا عليه نعوده، فحضرت الصلاة، فصلى بنا قاعدًا، فصلينا وراءه قعودًا، فلما قضى الصلاة قال: ((إنما جعل الإمام ليؤتم به، فإذا كبر فكبروا، وإذا سجد فاسجدوا، وإذا رفع فارفعوا، وإذا قال: سمِع الله لمن حمده، فقولوا: ربنا ولك الحمد، وإذا صلى قاعدًا فصلُّوا قعودًا أجمعون)).
ورواه عن جابر رضي الله عنه قال: اشتكى رسولُ الله صلى الله عليه وسلم، فصلينا وراءه وهو قاعد، وأبو بكر يُسمِع الناسَ تكبيرَه، فالتفت إلينا فرآنا قيامًا، فأشار إلينا فقعدنا، فصلينا بصلاته قعودًا، فلما سلم قال: ((إن كدتم آنفًا لتفعلون فعل فارس والروم، يقومون على ملوكهم وهم قعود، فلا تفعلوا، ائتموا بأئمَّتِكم، وإن صلى قائمًا فصلوا قيامًا، وإن صلى قاعدًا فصلُّوا قعودًا)).
وقد رأيت ما أشار إليه البخاري رحمه الله عن شيخه الحُمَيدي رحمه الله أن آخر الأمرينِ من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن صلى في مرض موته والناس خلفه قيامًا.
ما يفيده الحديث:
1- تحريم مسابقة الإمام بالتكبير أو بالركوع أو السجود.
2- كراهية مقارنة الإمام بالتكبير أو بالركوع أو بالسجود.
3- وجوب متابعة الإمام.
4- عدم جواز تقديم المأموم على الإمام.
5- أن المقتدي يكتفي بقوله: ربنا ولك الحمد، أو اللهم ربنا لك الحمد، بعد قول الإمام: سمِع الله لمن حمِده.
الألوكة
شرح حديث أبي هريرة: المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف
سماحة الشيخ محمد بن صالح العثيمين
شرح حديث أبي هريرة: المؤمن القوي خير وأحبُّ إلى الله من المؤمن الضعيف
عَنْ أبي هُريرةَ - رضْيَ اللهُ عنه - قالَ: قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «المؤمنُ القويُّ خيرٌ وأحبُّ إلى اللهِ مِنَ المؤمنِ الضَّعيفِ وفي كلٍّ خيرٌ. احْرِصْ على ما يَنفعُكَ، واسْتَعنْ باللهِ ولا تَعجزْ. وإنَّ أصابك شيءٌ فلا تقلْ: لو أنِّي فعلتُ كان كذا وكذا، ولكن قُلْ: قدَرُ اللهِ وما شاءَ فَعَل، فإنَّ (لَوْ) تَفتحُ عملَ الشَّيطانِ». رواه مسلم.
قال العلَّامةُ ابنُ عثيمين - رحمه الله -:
قال المؤلف - رحمه الله تعالى - فيما نقله عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «المؤمنُ القويُّ خيرٌ وأحبُّ إلى الله من المؤمنِ الضَّعيفِ».
المؤمن القوي: يعني في إيمانه، وليس المراد القوي في بدنِه؛ لأن قوة البدن قد تكون ضررًا على الإنسان إذا استعمل هذه القوة في معصية الله، فقوة البدن ليست محمودة ولا مذمومة في ذاتها، إن كان الإنسان استعمل هذه القوة فيما ينفعه في الدنيا والآخرة صارت محمودة، وإن استعان بهذه القوة على معصية الله صارت مذمومةً.
لكن (القوَّة) في قوله - صلى الله عليه وسلم-: «المؤمن القوي»، تعني قوة الإيمان، لأن كلمة القوي تعود إلى الوصف السابق وهو الإيمان، كما تقول: الرجل القوي، أي في رجولته، كذلك المؤمن القوي يعني في إيمانه؛ لأن المؤمن القوي في إيمانه تحمله قوة إيمانه على أن يقوم بما أوجب الله عليه، وعلى أن يزيد من النوافل ما شاء الله، والضعيف الإيمان يكون إيمانه ضعيفًا لا يحمله على فعل الواجبات، وترك المحرمات فيُقصِّر كثيرًا.
وقوله: (خيرٌ) يعني: خير من المؤمن الضعيف، وأحبُّ إلى الله من المؤمن الضعيف، ثم قال - عليه الصلاة والسلام -: « وفي كُلٍّ خيرٌ»، يعني المؤمن القوي والمؤمن الضعيف كل منهما فيه خير. وإنما قال: «وفي كلٍّ خيرٌ»؛ لئلا يتوهم أحد من الناس أن المؤمن الضعيف لا خير فيه، بل المؤمن الضعيف فيه خير، فهو خير من الكافر لا شك.
وهذا الأسلوب يسميه البلاغيون الاحتراز، وهو أن يتكلم الإنسان كلامًا يوهم معنى لا يقصده، فيأتي بجملة تبين أنه يقصد المعنى المعين، ومثال ذلك في القرآن قوله - تبارك وتعالى -: ﴿ لا يَسْتَوِي مِنْكُمْ مَنْ أَنْفَقَ مِنْ قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى ﴾ [الحديد: 10]، لما كان قوله: ﴿ أُولَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِنَ الَّذِينَ أَنْفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا ﴾ يوهم أن الآخرين ليس لهم حظ من هذا، قال: ﴿ وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى ﴾.
ومن ذلك قوله تعالى: ﴿ وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الْحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ الْقَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ ﴾ [الأنبياء: 79]، لما كان هذا يوهم أن داود عنده نقص، قال تعالى: ﴿ وَكُلًّا آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا ﴾.
ومن ذلك قوله تعالى: ﴿ لا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى ﴾ [النساء: 95]، فهنا قال النبي صلى الله عليه وسلم: «وفي كلٍّ خيرٌ»، أي: المؤمن القوي والمؤمن الضعيف، لكن القوي خير وأحبُّ إلى الله.
ثم قال عليه الصلاة والسلام: «احرصْ على ما ينفعُك» هذه وصية من الرسول عليه الصلاة والسلام لأمته، وهي وصية جامعة مانعة «احرصْ على ما ينفعُكَ» يعني أجتهد في تحصيله ومباشرته، وضد الذي ينفع الذي فيه ضرر، وما لا ينفع فيه ولا ضرر، وذلك لأن الأفعال تنقسم إلى ثلاثة أقسام: قسم ينفع الإنسان، وقسم يضره، وقسم لا ينفع ولا يضر.
فالإنسان العاقل الذي يقبل وصية النبي صلى الله عليه وسلم هو الذي يحرص على ما ينفعه، وما أكثر الذين يضيعون أوقاتهم اليوم في غير فائدة، بل في مضرة على أنفسهم وعلى دينهم، وعلى هذا فيجدر بنا أن نقول لمثل هؤلاء: إنكم لم تعملوا بوصية النبي صلى الله عليه وسلم؛ إما جهلًا منكم وإما تهاونًا، لكن المؤمن العاقل الحازم هو الذي يقبل هذه النصيحة، ويحرص على ما ينفعه في دينه ودنياه.
وهذا حديث عظيم ينبغي للإنسان أن يجعله نبراسًا له في عمله الديني والدنيوي، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «احرص على ما ينفعك»، وهذه الكلمة كلمة جامعة عامة، «على ما ينفعك»، أي: على كل شيء ينفعك، سواء في الدين أو في الدنيا، فإذا تعارضت منفعة الدين ومنفعة الدنيا فقدِّمْ منفعة الدين؛ لأن الدين إذا صلح صلحت الدنيا، أما الدنيا إذا صلحت مع فساد الدين فإنها تفسد.
وفي قوله: «احرص على ما ينفعك» إشارة إلى أنه إذا تعارضت منفعتان إحداهما أعلى من الأخرى، فإننا نقدم المنفعة العليا؛ لأن المنفعة العليا فيها المنفعة التي دونها وزيادة، فتدخل في قوله: «احرص على ما ينفعك».
فإذا اجتمع صلة أخ وصلة عم كلاهما سواء في الحاجة، وأنت لا يمكنك أن تصل الرجلين جميعًا، فهنا تقدم صلة الأخ لأنها أفضل وأنفع، وكذلك أيضًا لو أنك بين مسجدين كلاهما في البعد سواء لكن أحدهما أكثر جماعة فإننا نقدم الأكثر جماعة لأنه الأفضل، فقوله: «على ما ينفعك» يشير إلى أنه اجتمعت منفعتان إحداهما أعلى من الأخرى فإنها تقدم الأعلى. وبالعكس إذا كان الإنسان لابد أن يرتكب منهيًا عنه من أمرين منهي عنهما وكان أحدهما أشد، فإنه يرتكب الأخف، فالمناهي يقدم الأخف منها، والأوامر يقدم الأعلى منها.
وقوله عليه الصلاة والسلام: «واستعن بالله»: ما أروع هذه الكلمة بعد قوله: «احرص على ما ينفعك»؛ لأن الإنسان إذا كان عاقلًا ذكيًّا فإنه يتتبع المنافع ويأخذ بالأنفع ويجتهد ويحرص، وربما تغره نفسه حتى يعتمد على نفسه وينسى الاستعانة بالله، وهذا يقع لكثير من الناس، حيث يعجب بنفسه ولا يذكر الله - عزَّ وجلَّ - ويستعين به، فإذا رأى من نفسه قوة على الأعمال وحرصًا على النافع وفعلًا له، أعجب بنفسه ونسى الاستعانة بالله، ولهذا قال: « احرصْ على ما ينفعك واستعنْ باللهِ»، أي: لا تنس الاستعانة بالله ولو على الشيء اليسير، وفي الحديث: «ليسأل أحدكم ربَّه حاجتَه حتى يسأله الملح، وحتى يسأله شِسْعَ نعله إذا انقطع»، يعني حتى الشيء اليسير لا تنس الاستعانة بالله عزَّ وجلَّ، حتى ولو أردت أن تتوضأ أو تصلى أو تذهب يمينًا أو شمالًا أو تضع شيئًا فاستحضر أنَّك مستعينٌ بالله عزَّ وجلَّ، وأنه لولا عون الله ما حصل لك هذا الشيء.
ثم قال: « ولا تعجز »، يعني استمر في العمل ولا تعجز، وتتأخر، وتقول: إن المدى طويل والشغل كثير. فما دمت صممت في أول الأمر أن هذا هو الأنفع لك واستعنت بالله وشرعت فيه فلا تعجز.
وهذا الحديث في الحقيقة يحتاج إلى مجلدات يتكلم عليه فيها الإنسان؛ لأن له من الصور والمسائل ما لا يحصى، منها مثلًا طالب العلم الذي يشرع في كتاب يرى أن فيه منفعة ومصلحة له، ثم بعد أسبوع أو شهر يمل، وينتقل إلى كتاب آخر، هذا نقول عنه: إنه استعان بالله وحرص على ما ينفعه ولكنه عجز، كيف عجز؟ بكونه لم يستمر، لأن معنى قوله: «لا تعجزْ»، أي: لا تترك العمل؛ بل ما دمت دخلت فيه على أنه نافع فاستمر فيه، ولذا تجد هذا الرجل يمضي عليه الوقت ولم يحصل شيئًا؛ لأنه أحيانًا يقرأ في هذا، وأحيانًا في هذا.
حتى في المسألة الجزئية؛ تجد بعض طلبة العلم مثلًا يريد أن يرجع مسألة من المسائل في كتاب، ثم يتصفح الكتاب، يبحث عن هذه المسألة، فيعرض له أثناء تصفح الكتاب مسألة أخرى يقف عندها، ثم مسألة ثانية، فيقف عندها، ثم ثالثة، فيقف، ثم يضيع الأصل الذي فتح الكتاب من أجله، فيضيع عليه الوقت، وهذا ما يقع كثيرًا في مثل «فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله» تجد الإنسان يطالعها ليأخذ مسألة، ثم تمر مسألة أخرى تعجبه وهكذا، وهذا ليس بصحيح؛ بل الصحيح أن تنظر الأصل الذي فتحت الكتاب من أجله.
كذلك أيضًا في تراجم الصحابة، في «الإصابة - مثلًا - لابن حجر رحمه الله» حين يبحث الطالب عن ترجمة صحابي من الصحابة، ثم يفتح الكتاب من أجل أن يصل إلى ترجمته، فتعرض له ترجمة صحابي آخر، فيقف عندها ويقرؤها، ثم يفتح الكتاب، يجد صحابيًّا آخر، ثم هكذا يضيع عليه الوقت ولا يحصل الترجمة التي من أجلها فتح الكتاب، وهذا فيه ضياع للوقت.
ولهذا كان من هدي الرسول - عليه الصلاة والسلام - أن يبدأ بالأهم الذي تحرك من أجله، ولذلك لما دعا عتبان بن مالك الرسول صلى الله عليه وسلم، قال له: أريد أن تأتي لتصلي في بيتي؛ لأتخذ من المكان الذي صليت فيه مصلى لي، فخرج النبي - عليه الصلاة والسلام - ومعه نفر من أصحابه، فلما وصلوا، إلي بيت عتبان واستأذنوا ودخلوا، وإذا عتبان قد صنع لهم طعامًا، ولكن الرسول - عليه الصلاة والسلام - لم يبدأ بالطعام، بل قال: «أين المكان الذي تريد أن نصلي فيه؟» فأراه إياه، فصلى، ثم جلس للطعام. فهذه دليل على أن الإنسان يبدأ بالأهم، وبالذي تحرك من أجله؛ من أجل ألا يضيع عمله سدى.
فقول الرسول -صلى الله عليه وسلم-: «لا تعجزْ»، أي: لا تكسل وتتأخر في العمل إذا شرعت فيه، بل استمر؛ لأنك إذا تركتَ ثم شرعتَ في عمل آخر، ثم تركت ثم شرعت ثم تركت، ما تم لك عمل.
ثم قال عليه الصلاة والسلام: «فإنْ أصابك شيءٌ فلا تقلْ: لو أني فعلتُ لكان كذا وكذا». ويعني بعد أن تحرص وتبذل الجهد، وتستعين بالله، وتستمر، ثم يخرج الأمر على خلاف ما تريد، فلا تقل: لو أني فعلت لكان كذا؛ لأن هذا أمر فوق إرادتك، أنت فعلت الذي تؤمر به، ولكن الله - عزَّ وجلَّ - غالب على أمره ﴿ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ ﴾ [يوسف: 21]، ونضرب مثالًا لذلك: إذا سافر رجل يريد العمرة، ولكنه في أثناء الطريق تعطلت السيارة، ثم رجع فقال: لو أني أخذت السيارة الأخرى لكان أحسن، ولما حصل على التعطل. نقول: لا تقل هكذا؛ لأنك أنت بذلت الجهد، ولو كان الله - عزَّ وجلَّ - أراد أن تبلغ العمرة ليسر لك الأمر، ولكن الله لم يرد ذلك.
فالإنسان إذا بذل ما يستطيع مما أُمِر ببذله، وأخلفت الأمور؛ فحينئذ يفوض الأمر إلى الله؛ لأنه فعل ما يقدر عليه، ولهذا قال: «إنْ أصابَك شيءٌ»، يعني بعد بذل الجهد والاستعانة بالله - عزَّ وجلَّ – «فلا تقلْ لو أني فعلتُ لكان كذا كَذا».
وجزى الله عنَّا نبينا خير الجزاء؛ فقد بيَّنَ لنا الحكمة من ذلك، حيث قال: «فإنَّ لو تفتحُ عمل الشيطانِ»، أي تفتح عليك الوساوس والأحزان والندم والهموم، حتى تقول: لو أني فعلتُ لكان كذا. فلا تقل هكذا، والأمر انتهى، ولا يمكن أن يتغير عما وقع، وهذا أمر مكتوب في اللوح المحفوظ قبل أن تخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وسيكون على هذا الوضع مهما عملت.
ولهذا قال: « ولكن قلْ: قدَرُ اللهِ»، أي هذا قدَرُ اللهِ، أي تقدير الله وقضاؤه، وما شاء الله - عزَّ وجلَّ - فعله ﴿ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ ﴾ [هود: 107]، لا أحد يمنعه أن يفعل في ملكه ما يشاء، ما شاء فعل - عزَّ وجلَّ - ولكن يجب أن نعلم أنه سبحانه وتعالى لا يفعل شيئًا إلا لحكمة خفيت علينا أو ظهرت لنا، والدليل على هذا قوله تعالى: ﴿ وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا ﴾ [الإنسان: 30]، فبيَّن أن مشيئته مقرونة بالحكمة والعلم، وكم من شيءٍ كره الإنسان وقوعه، فصار في العاقبة خيرًا له، كما قال تعالى:﴿ وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ﴾ [البقرة: 216]، ولقد جرت حوادث كثيرة تدل على هذه الآية، من ذلك: قبل عدة سنوات أقلعت طائرة من الرياض متجهة إلى جدة، وفيها ركاب كثيرون، يزيدون عن ثلاثمائة راكب، وكان أحد الركاب الذين سجلوا في هذه الطائرة في قاعة الانتظار، فغلبته عيناه حتى نام، وأعلن عن إقلاع الطائرة، وذهب الركاب وركبوا، فإذا بالرجل يستيقظ بعد أن أغلق الباب، فندم ندامة شديدة؛ كيف فاتته الطائرة؟ ثم إن الله قدر بحكمته أن تحترق الطائرة وركابها، فسبحان الله! كيف نجا هذا الرجل؟ كره أنه فاتته الطائرة، ولكن كان ذلك خيرًا له.
فأنت إذا بذلت الجهد، واستعنت بالله، وصار الأمر على خلاف ما تريد، لا تندم، ولا تقل: لو أني فعلت لكان كذا، إذا قلت هذا انفتح عليك من الوساوس والندم والأحزان ما يكدر عليك الصفو، فقد انتهى الأمر وراح، وعليك أن تسلم الأمر للجبار - عزَّ وجلَّ - قل: قدر الله وما شاء فعل.
ووالله، لو أننا سرنا على هدي هذا الحديث لاسترحنا كثيرًا، لكن تجد الإنسان منا؛ أولًا: لا يحرص على ما ينفعه، بل تمضي أوقاته ليلًا ونهارًا بدون فائدة، تضع عليه سدي. ثانيًا إذا قدر أنه اجتهد في أمر ينفعه، ثم فات الأمر، ولم يكن على ما توقع، تجده يندم، ويقول: ليتني ما فعلت كذا، ولو أني فعلت كذا لكان كذا، وهذا ليس بصحيح، فأنت أدّ ما عليك، ثم بعد هذا فوض الأمر لله عزَّ وجلَّ.
فإذا قال قائل: كيف احتج بالقدر؟ كيف أقول: قدَرُ اللهِ وما شاء فعل؟
والجواب أن نقول: نعم؛ هذا احتجاج بالقدَر، ولكن الاحتجاج بالقدر في موضعه لا بأس به، ولهذا قال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم: ﴿ اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ﴾ [الأنعام: 106، 107]، فبيَّن له أن شركهم بمشيئتِه، والاحتجاج بالقدر على الاستمرار في المعصية هذا حرام لا يجوز، لأنَّ الله قال: ﴿ سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا ﴾ [الأنعام: 148]، لكن الاحتجاج بالقدر في موضعه هذا لا بأس به، فإنَّ النبي - عليه الصلاة والسلام - دخل ذات ليلة على عليّ بن أبي طالب وفاطمة بنت محمد - عليه الصلاة والسلام - فوجدهما نائمين، فقال لهما: « ما منعكما أنْ تقوما؟» يعني تقوما تتهجدان، فقال علي: يا رسول الله، إن أنفسنا بيد الله؛ لو شاء أن نقوم لقمنا، فخرج النبي عليه الصلاة والسلام وهو يضرب على فخذيه، ويقول: ﴿ وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا ﴾ [الكهف: 54].
هذا جدال لكنَّ احتجاج علي بن أبي طالب في محله؛ لأن النائم ليس عليه حرج، فهو لم يترك القيام وهو مستيقظ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «رُفِع القلمُ عن ثلاثةٍ»، ولا يبعد أنَّ الرسول - عليه الصلاة والسلام - أراد أن يختبر على بن أبي طالب: ماذا يقول في الجواب؟ وسواء كان ذلك أم لم يكن. فاحتجاج علي بالقدر هنا حجة وذلك لأنه أمر ليس باختياره؛ هل النائم يستطيع أن يستيقظ إذا لم يوقظه الله؟... لا إذن هو حجة.
فالاحتجاج بالقدَر ممنوع إذا أراد الإنسان أن يستمر على المعصية ليدفع اللوم عن نفسه، نقول مثلًا: يا فلان، صل مع الجماعة، فيقول: والله لو هداني الله لصليت، فهذا ليس بصحيح. يقال لآخر: أقْلِع عن حلق اللحية، يقول: لو هداني الله لأقلعتُ، وأقلع عن الدخان، يقول: لو هداني الله لأقلعت، فهذا ليس بصحيح؛ لأن هذا يحتج بالقدر ليستمر في المعصية والمخالفة.
لكن إن وقع الإنسان في خطأ وتاب إلى الله، وأناب إلى الله وندم وقال: إن هذا الشيء مقدر على، ولكن أستغفر الله وأتوب إليه؛ نقول هذا صحيح، إن تاب واحتج بالقدر فليس هناك مانع.
«شرح رياض الصالحين» (2 /76 - 86)
الألوكة
أعلَمَ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أُمَّتَه بعَلاماتِ السَّاعةِ الصُّغرى والكُبرى، الَّتي لنْ تَقومَ القِيامةُ إلَّا بعْدَ وُقوعِها، والفَرقُ بيْنَ العَلاماتِ الصُّغرَى والكُبرَى: أنَّ الكُبرى تكونُ أقرَبَ لِقيامِ السَّاعةِ، وعَدَدُها قَليلٌ، ومُتتاليةٌ، ولم يَقَعْ شَيءٌ منها حتَّى الآن، أمَّا الصُّغْرى فهي كثيرةٌ ومُتباعِدةٌ، ووقَعَ كَثيرٌ منها.
وفي هذا الحديثِ يَرْوي النَّوَّاسُ بنُ سَمْعانَ الأنصاريُّ رَضيَ اللهُ عنه أنَّ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ «ذَكَر الدَّجَّالَ» الَّذي يَظهَرُ آخِرَ الزَّمانِ ويكونُ مِن عَلاماتِ السَّاعةِ الكُبْرى، وهو مَأخوذٌ مِن الدَّجَلِ، وهو الكَذِبُ، وهو شَخصٌ مِن بَني آدَمَ، يَدَّعي الأُلوهيَّةَ، ابتَلَى اللهُ به عبادَه، وأَقْدَرَه على أَشْياءَ مِن مَقدُوراتِ اللهِ تَعالَى، وهو من أعظَمِ الفتنِ الَّتي حَذَّرنا منها النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ وفصَّلَ فيها، وقدْ ذَكَره النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لأصحابِه «ذاتَ غَدَاةٍ»، والغَدَاةُ: وقتُ ما بيْنَ الفَجْرِ وطُلوعِ الشَّمْسِ، فكان صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ يَخفِضُ صَوْتَه مرَّةً؛ لطُولِ الكلامِ، ويَرفَعُ صَوتَه مرَّةً لتَبليغِ وإسماعِ مَن بَعُد، ويَحتمِلُ أنَّ الخفْضَ والرَّفعَ لمَقامِ الدَّجَّالِ وفِتنتِه؛ فكأنَّ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ يُحقِّرُه في شَخصِه، ويَرفَعُ مِن قَدْرِ فِتنتِه وعِظمِ أثَرِها في النَّاسِ، حتَّى ظنَّ الصَّحابةُ رَضيَ اللهُ عنهم أنَّ المسيحَ الدَّجَّالَ ظَهَر واقتَرَبَ حتَّى إنَّه في «طائِفةِ النَّخْلِ» يُريدُ مُجتمَعَ النَّخلِ القريبِ منهم آنذاكَ؛ فلذلك خافُوا منه خَوفًا شَديدًا، فلمَّا رَجَع الصَّحابةُ إليه صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ في الرَّواحِ -وهو وقتُ آخِرِ النَّهارِ- عَرَف صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ ذلكَ الخوْفَ فيهم، فسَألَهم صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «ما شأنُكم؟» أي: سَببُ ذلك الخوفِ؟ فذَكَروا له حالَهُم وخَوْفَهم مِن الدَّجَّالِ وخُروجِه وفِتنتِه، فقال لهم النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «غَيْرُ الدَّجَّالِ أَخْوَفُنِي عليكم»، أي: إنِّي أخافُ عليكم مِن الفِتنِ الأُخرى أكثرَ مِن خَوْفِي عليكم مِن فِتنةِ الدَّجَّالِ، ثُمَّ قال صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «إنْ يَخرُجْ وأنا فِيكُم، فأنا حَجِيجُه دُونَكم»، أي: فأنا خَصْمُه الَّذي يُقِيمُ عليه الحُجَّةَ، ومَقصِدُه صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أنَّه صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ يَمنَعُ عنهم شَرَّه وفِتنتَه ووُصولَه إليهم، «وإنْ يَخْرُجْ ولستُ فِيكُم، فامْرُؤٌ حَجِيجُ نفسِه»، أي: فلْيَتوَلَّ كلُّ امْرِئٍ شَأنَه وبما يَحفَظُ به نفْسَه مِن شَرِّ الدَّجَّالِ، «واللهُ خَلِيفَتِي على كلِّ مُسلِمٍ»، أي: اللهُ وَلِيُّ كلِّ مُسلِم وحَافِظُه، فيُعِينُه عليه ويَدْفَعُ شَرَّهُ، وهذا منه صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ تَفويضٌ إلى اللهِ في كِفايةِ كلِّ مُسلمٍ مِن تلكَ الفِتنةِ العَظيمةِ وتَوكُّلٌ عليه في ذلكَ، ثمَّ أخَذَ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ يُبيِّنُ صِفةَ الدَّجَّالِ وأنَّه رجُلٌ شابٌّ لا كَهلٌ ولا شَيخٌ، «قَطَطٌ»، أي: شديدُ القِصَرِ، وقيل: شَدِيدُ جُعُودَةِ الشَّعَرِ، «عَيْنُه طافِئَةٌ»، أي: مُنطفِئةُ الضَّوءِ والنُّورِ لا تَرى شيئًا، وهذا في إحْدى عَينيهِ، كما في الصَّحيحينِ: «ألَا إنَّ المسيحَ الدَّجَّالَ أعورُ العينِ اليُمنى، كأنَّ عَيْنَه عِنَبةٌ طافيةٌ»، ثمَّ شَبَّهه النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، فقال: «كأنِّي أُشَبِّهُه بعَبْدِ العُزَّى بنِ قَطَنٍ» وهو رَجُلٌ مِن خُزَاعَةَ مات في الجَاهِلِيَّةِ، ثمَّ بيَّنَ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أنَّ مَن أدْرَكَ الدَّجَّالَ في زَمنِه «فَلْيَقْرَأْ عليه فَوَاتِحَ سُورةِ الكَهْفِ» وفي رِوايةِ أبي داودَ: «فإنَّها جِوارُكم مِن فِتنتِه»، بمعنى أنَّ هذه الآياتِ تُؤَمِّنُ صاحبَها مِن الدَّجَّالِ، وفي حَديثِ أبي الدَّرداءِ عندَ مُسلمٍ: «مَن حَفِظ عشْرَ آياتٍ مِن أوَّلِ سُورةِ الكهفِ عُصِم مِن الدَّجَّالِ»، ثمَّ قال صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «إنَّه خَارِجٌ خَلَّةً بينَ الشَّامِ والعِرَاقِ»، أي: خارجٌ في الطَّرِيق بيْنَ هاتينِ الجِهتينِ، والشَّامُ الآنَ تَشمَلُ: سُوريةَ، والأُردنَّ، وفِلسطينَ، ولُبنانَ، والخَلَّةُ: مَوْضِعُ صُخُورٍ، «فعَاثَ يَمِينًا وعَاثَ شِمَالًا» وهو الإسراعُ والشِّدَّةُ في الفَسادِ، والمرادُ: يَبعَثُ سَراياهُ يَمينًا وشِمالًا، ولا يَكْتفي بالإفسادِ فيما يَطَؤه مِن البلادِ ولا يَخْلو مِن فِتنتِه مَوطِنٌ، «يا عِبادَ اللهِ، فاثْبُتُوا» يَأمُرُ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أصحابَه والمؤمنينَ بالثَّباتِ على الدِّينِ ولا يَخْشَوا إلَّا اللهَ، وهذا منه صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ استمالةٌ لقُلوبِ أُمَّتِه، وتَثبيتٌ لهم على الإيمانِ باللهِ تَعالَى، وبما جاء به الرَّسولُ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ.
ثمَّ سَأَل الصَّحابةُ رَضيَ اللهُ عنهم النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ عن مُدَّةِ مُكثِه في الأرضِ، فأجابهم صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «أَرْبَعُونَ يومًا؛ يومٌ كَسَنَةٍ، ويومٌ كَشَهْرٍ، ويومٌ كَجُمُعَةٍ» أي: كأُسبوعٍ، «وسائِرُ أيَّامِه كأيَّامِكُم»، أي: إنَّ باقيَ أيَّامِه بعْدَ ذلكَ يكونُ قَدْرُها كقَدْرِ أيَّامِكم، فسَألوا: «يا رسولَ اللهِ، فذلك اليومُ الَّذي كَسَنَةٍ» في الطُّولِ، «أتَكْفِينا فيه صلاةُ يومٍ؟» واحدٍ، وهي خمسُ صَلواتٍ فقطْ، «قال: لا» أي: لا تَكفِيكم فيه صَلاةُ يومٍ، بلِ «اقْدُرُوا له قَدْرَه» ومعناه: أنَّ امتدادَ ذلك اليومِ بهذا القَدْرِ مِن الطُّولِ يكونُ حَقِيقِيًّا، لا أنَّ النَّاسَ يَظُنُّونَه كذلك لِأَجْلِ ما هُم فيه مِنَ الهَمِّ والغَمِّ وعليه فإنَّهم يُصَلُّون في قَدْرِ كلِّ يومٍ وليلةٍ خَمْسَ صَلَوَاتٍ؛ فتَجْتَمِعُ في ذلك اليومِ الواحِدِ صلاةُ سَنَةٍ كاملةٍ، ويُقاسُ على ذلك اليومُ الَّذي يَظَلُّ فيه شَهرًا، واليومُ الَّذي يَظَلُّ فيه أُسبوعًا.
ثمَّ سَألَ الصَّحابةُ رَضيَ اللهُ عنهم: «يا رسولَ الله، وما إسراعُه؟» أي: ما سُرعةُ سَيرِه في الأرضِ؟ فقال صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «كالغَيْثِ» والمرادُ به: الغَيْمُ، أي: يُسرِعُ في الأرضِ إسراعَ الغَيْمِ «اسْتَدْبَرَتْهُ الرِّيحُ»، أي: الَّذي جاءَتْه الرِّيحُ مِن خَلْفِه، وهو كِنايةٌ عن سُرعتِه الشَّديدةِ والَّتي تَجعَلُه يَطوفُ الأرضَ في أيَّامٍ قَليلةٍ.
ثمَّ أخبَرَ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أنَّ الدَّجَّالَ يَأْتِي ويمُرُّ على القومِ فيَدْعُوهُم إلى الإيمانِ به وتَصديقِ أُلوهيَّتِه، فيُؤمِنون به ويَستجِيبُون له في جَميعِ ما أمَرَهم به، فيَأْمُرُ الدَّجَّالُ السَّماءَ أنْ تُمطِرَ لهم، فتُمْطِرَ بأمرِ اللهِ فِتنةً لهم، ويَأمُرُ الأرضَ أنْ تُنبِتَ لهم، فتُنبِتَ نَباتًا حَسنًا تَأكُلُه مَوَاشِيهم الَّتي تَسرَحُ وتَذهَبُ أوَّلَ النَّهارِ إلى المَرْعى وتَرجِعُ آخِرَ النَّهارِ، وقوله: «سَارِحَتُهم» هي المواشي الَّتي تَخرُجُ للسَّرحِ، وهو الرَّعيُ، كالإبلِ والبقرِ والغنمِ، «أطْوَلَ ما كانت ذُرًا»، أي: أَسْنِمَةً وهي لَحْمةٌ تَنبُتُ في وَسطِ ظَهرِ الإبلِ، «وأَسْبَغَه»، أي: أكمَلَه وأتَمَّه «ضُرُوعًا» وهو كِنايةٌ عن كَثرةِ اللَّبنِ، والضَّرْعُ مِن الحيوانِ بِمَنْزِلةِ الثَّدْيِ مِنَ المرأةِ، «وأَمَدَّهُ خَوَاصِرَ»، أي: وكذلك تكونُ بَطنُها مُمتلِئةً كأكْثَرَ ما يكونُ؛ لكثرةِ أكلِها وخِصبِ مَرعاها، والمرادُ أنَّ مَن آمَنَ بالدَّجَّالِ، يَنعَمُ في أرضٍ خِصبةٍ ووَفرةٍ مِن الطَّعامِ، فتَرجِعُ ماشيتُه في المساءِ سَمينةً طَويلةَ الأسنامِ.
ويُخبِرُ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ أنَّ الدَّجَّالَ يَأتي قومًا آخَرِين غيرَ الَّذين آمَنوا به، فيَدْعُوهم إلى الإيمانِ به، «فيَرُدُّونَ عليه قوْلَه» ويُنكِرونه ولا يُؤمِنون به، فيَنصَرِفُ الدَّجَّالُ عنهم، فيَأتي عليهم صَباحَ اليومِ التَّالي «مُمْحِلِينَ»، أي: مُصابِين بالقَحْطِ والجَدْبِ بسَببِ انقطاعِ المطَرِ ويُبْسِ الأرضِ، «ليس بأيديهم شيءٌ مِن أموالِهم» وهو كِنايةٌ عن مَوتِ مَواشِيهم، ويَمُرُّ الدَّجَّالُ على الأرضِ «الخَرِبَةِ» وهي المهجورةُ، والَّتي ليْس فيه بِناءٌ ولا زَرعٌ ولا أبْنيةٌ وليْس بها أَنيسٌ، فيقولُ لها: «أَخْرِجِي كُنُوزَكِ» ومَعادِنَكِ الَّتي خَلَقَها اللهُ فيكِ، «فتَتْبَعُه كُنُوزُها كَيَعَاسِيبِ النَّحْلِ» واليَعَاسِيبُ: جمعُ يَعْسُوبٍ، وهو ذَكَرُ النَّحْلِ وأَمِيرُها، والنَّحْلُ تَطِيرُ جُنُودًا مُجنَّدةً وراءَ أَمِيرِها وتَذهبُ حَيثُ ذهَبَ، فكأنَّه قال: كما تَتْبَعُ النَّحلُ يَعَاسِيبَها، والمعنى أنَّ كُنوزَ الأرضِ تَتْبَعُ الدَّجَّالَ كما تَتْبَعُ النَّحلُ أميرَها، فشَبَّهَ الدَّجَّالَ باليَعْسوبِ، والكنوزَ بالنَّحلِ، ثُمَّ يَدْعُو الدَّجَّالُ رجُلًا «مُمْتَلِئًا شَبَابًا» أي: تامًّا كاملًا قويًّا، فيَضْرِبُه بالسَّيْفِ، «فَيَقْطَعُه جَزْلَتَيْنِ»، أي: قِطْعَتَيْنِ مُنفصِلتَين، مِثلَ «رَمْيَةَ الغَرَضِ»، أي: يَجْعَلُ بينَ القِطعتينِ مِقدارَ ما بيْنَ مَكَانِ رَمْيَةِ السَّهْمِ وبينَ الهَدَفِ، أو يَقطَعُه نِصفينِ كرَميةِ الهدفِ في السُّرعةِ والإصابةِ، ثُمَّ يَدْعُوهُ الدَّجَّالُ ويُنادِيه فيُقبِلُ ذلك المقتولُ ويَأتي إلى الدَّجَّالِ «ويَتَهَلَّلُ وَجهُه» أي: يُقبِلُ إليه وقدِ استنارَ وَجْهُه وهو يَضْحَكُ، والمعنى: يَصيرُ حَيًّا بعْدما كان ميِّتًا، وهذا مِن الخوارقِ الَّتي أمكَنَ اللهُ عزَّ وجلَّ الدَّجَّالَ منها فِتنةً واختبارًا مِن اللهِ، وليَتميَّزَ الخبيثُ مِن الطَّيِّبِ، وقدْ ورَدَ في الصَّحيحينِ: «فيقولُ الدَّجَّالُ: أرأيْتُم إنْ قتَلْتُ هذا، ثمَّ أحْيَيْتُه هلْ تَشُكُّون في الأمرِ؟ فيَقولون: لا، فيَقتُلُه ثمَّ يُحْيِيه» وفي تَمامِ الرِّوايةِ: فلا يَستطيعُ الدَّجَّالُ قتْلَ هذا الرَّجلِ مرَّةً أُخرى.
فبيْنما الدَّجَّالُ على تلك الحالِ مِن القتلِ والإحياءِ للرَّجلِ؛ إذ بَعَثَ اللهُ عزَّ وجلَّ وأرسَلَ إليه المَسِيحَ عِيسى ابنَ مَرْيَمَ عليهما السَّلامُ، فيَنْزِلُ عندَ «المَنَارَةِ البَيْضَاءِ» وهي المئذنةُ البَيضاءُ الكائنةُ «شَرْقِيَّ دِمَشْقَ» وهي المدينةُ المشهورةُ بالشَّامِ، ولا يُنافي نُزولُه هذا ما وَرَدَ عن ابنِ ماجهْ أنَّه عليه السَّلامُ يَنزِلُ ببَيتِ المقدِسِ عندَ ابنِ ماجهْ؛ لأنَّ بَيتَ المقدِسِ مَوجودٌ في شَرقِيِّ دِمَشقَ، وهو مُعسكَرُ المسْلِمين إذ ذاكَ.
ويَنزِلُ عِيسى عليه السَّلامُ لَابِسًا «مَهْرُودَتَيْنِ»، يعني: ثَوْبَيْنِ مَصْبُوغَيْنِ بِوَرْسٍ ثُمَّ بِزَعْفَرَانٍ، وهذا كِنايةٌ عن جَمالِ مَلْبَسِه عليه السَّلامُ، «واضِعًا كَفَّيْهِ على أَجْنِحَةِ مَلَكَيْنِ» حيث تُنزِلُه الملائكةُ مِن السَّماءِ إلى الأرضِ، «إذا طَأْطَأَ رأسَه قَطَرَ» أي: إذا خَفَض عِيسى عليه السَّلامُ رأْسَه تَنزِلُ منه قَطَراتُ الماءِ سَريعًا «وإذا رَفَعَه تَحَدَّرَ منه جُمَانٌ كاللُّؤْلُؤِ»، أي: نَزَلَ قَطْرَةً بعدَ قَطْرَةً، والجُمَانُ: حَبَّاتٌ مصنوعةٌ مِن الفِضَّةِ على هيئةِ اللُّؤْلُؤِ الكِبَارِ، والمُرادُ: يَتحدَّرُ منه الماءُ أو العَرَقُ على هيئةِ اللُّؤْلُؤِ في الصَّفَاءِ والحُسْنِ، وهذا كِنايةٌ عن جَمالِ ذاتِ عِيسى عليه السَّلامُ وحُسنِ خِلقتِه مع جَمالِ مَلْبَسِه. قال صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «فلا يَحِلُّ لِكَافِرٍ يَجِدُ رِيحَ نَفَسِه إلَّا مات» أي: إنَّ الكفَّارَ لا يَقْرَبونه، وإنَّما يَهلِكون عندَ رُؤيتِهم لعِيسى عليه السَّلامُ، ووُصولِ نَفسِه إليهم حِفظًا مِن اللهِ تَعالَى له وإظهارًا لكَرامتِه، «ونَفَسُه يَنتهِي حيثُ يَنتهِي طَرْفُه» والمعنى: أنَّ نَفَسَه عليه السَّلامُ يَصِلُ إلى مَسافاتٍ بَعيدةٍ بمِثلِ مُستوى بَصَرِه، فيَطْلُبُ عِيسَى ابنُ مَرْيَمَ الدَّجَّالَ ويَتتَبَّعُه «حتَّى يُدْرِكَه ببابِ لُدٍّ» اسمِ قَرْيَةٍ في فِلَسْطِينَ مِن قُرى بَيتِ المقدِسِ، فيَقْتُلُ عِيسى عليه السَّلامُ الدَّجَّالَ.
ثُمَّ يَأْتِي إلى عِيسَى ابنِ مَرْيَمَ عليهما السَّلامُ قَومٌ قدْ عَصَمَهم اللهُ وحَفِظَهم مِن شَرِّ الدَّجَّالِ وفِتنتِه، فيَمْسَحُ عِيسى عليه السَّلامُ عن وُجوهِهم ما أصابَها مِن غُبارِ سَفرِ الغزوِ مُبالَغةً في إكرامِهم واللُّطفِ بهم، وقيل: مَعناه يَكشِفُ ما نَزَلَ بهم مِن الخَوفِ والمشقَّاتِ والحُزنِ والكآبةِ على وُجوهِهم بما يُسِرُّهم مِن خَبرِه بقَتْلِ الدَّجَّالِ، ويَرْحَمُهم ويُواسِيهم ويَتَلطَّف بهم ويحدِّثهم بدَرَجاتِهم في الجَنَّةِ، فبَيْنما هم كذلك إذ أَوْحَى الله إلى عِيسَى عليه السلام: «إنِّي قد أَخْرَجْتُ عِبَادًا لي» مِن مَكانِ مَحْبَسِهم «لا يَدَانِ» أي: لا قُدرةَ ولا طاقةَ «لأحدٍ بقتالِهم» والمرادُ بمَن أخْرَجَهم اللهُ يَأجوجُ ومَأْجوجُ، وكان قدْ حَبَسَهم اللهُ عزَّ وجلَّ بسَدٍّ قدْ أقامَه عليهم ذُو القَرنينِ، «فحَرِّزْ عِبَادِي»، أي: ضُمَّهُم واجْمَعْهُم «إلى الطُّورِ» وهو جَبَلٌ في سَيْنَاءَ بمِصرَ، فأمَرَه سُبحانه أنْ يَرتحِلَ ويَختبِئَ بهم إلى هذا الجبلِ.
«ويَبْعَثُ اللهُ يَأْجُوجَ ومَأْجُوجَ» وهما قَبِيلَتانِ كَبيرتانِ مِن جِنْسِ النَّاسِ مُفسِدون في الأرضِ، يَخرُجون بعْدَ هَلاكِ الدَّجَّالِ، لا طاقةَ لأحدٍ بهم، مُقبِلين «وهم مِن كُلِّ حَدَبٍ» مِن كُلِّ مُرتَفَعٍ «يَنسِلُون» مُسرِعينَ للإفسادِ في الأرضِ بأعدادٍ كثيرةٍ، «فيَمُرُّ أوائلُهم على بُحَيْرَةِ طَبَرِيَّةَ» وهي بُحَيرةٌ تَقَعُ في فِلَسطينَ بيْنَ مِنطَقَتَي الجليلِ والجُولانِ بالقربِ مِن مَسارِ نَهرِ الأُرْدنِّ، «فيَشْرَبُونَ ما فيها» يعني: أنَّ المتقدِّمينَ منهم يَشْرَبون ماءَ البُحيرةِ كلَّه حتَّى لا يَبْقى مِن الماءِ فيها إلَّا آثارٌ، فيَمُرُّ عليها آخِرُهم، فيُدرِكون بهذه الآثارِ أنَّه كان فيها ماءٌ أوَّلًا، وفي روايةٍ: أنَّهم يَسِيرُونَ حتَّى يَنْتَهُوا إلى «جَبَلِ الخَمَرِ»، والخَمَرُ: هو الشَّجرُ المُلْتَفُّ الَّذي يَستُرُ مَن فيه، وهو جَبَلُ بَيتِ المَقْدِسِ كما فسَّره الرَّاوي، «فيَقولون: لقدْ قَتَلْنَا مَن في الأرضِ»، وهذا بزَعمِهم؛ لأنَّ عِيسى عليه السَّلامُ وأصحابَه يَكونون مَحْصورينَ مَسْتورينَ، ثمَّ يَقولون لِبَعضِهم: «هَلُمَّ» أي: تَعالَوا وأقْبِلوا إلى قِتالِ مَن في السَّماءِ، «فيَرْمُونَ بِنُشَّابِهم» أي: سِهَامِهم إلى جِهةِ السَّماءِ، فيَرُدُّ الله عليهم نُشَّابَهم «مَخْضُوبَةً دَمًا»، أي: مَصْبُوغةً دَمًا، وهذا استدراجٌ منه سُبحانه، مع احتمالِ إصابةِ سِهامِهم لبَعضِ الطُّيورِ.
«ويُحْصَرُ» أي: يُحْبَسُ «نَبِيُّ الله عِيسَى وأصحابُه» على جَبلِ الطُّورِ بلا طَعامٍ ولا شَرابٍ، ويَصِلُ بهم حدَّ نَفادِ أغْذيتِهم وطَعامِهم، وهُم مُحاصَرون بيَأجوجَ ومَأْجوجَ حتَّى لا يُوجَدَ رأْسُ الثَّورِ، وهو فَحلُ البقرِ، مع أنَّ رَأْسَ الثَّورِ لا يَرغَبُ فيه النَّاسُ مِثلَ رَغبتِهم في لَحمِ باقي أعضاءِ البقرِ، وإنَّما ذَكَر رأسَ الثَّوْرِ لِيُقَاسَ البقيَّةُ عليه في القِيمة، وهذا كِنايةٌ عن شِدَّةِ حاجتِهم وجُوعِهم، «فيَرْغَبُ نبيُّ الله عِيسَى وأصحابُه» إلى اللهِ، فيَتضرَّعون له ويَدعُونه أنْ يَرفعَ عنهم هذا البلاءَ، ويَدْعونه بالفرَجِ مِن هذه المحاصَرةِ والمَجاعةِ، «فيُرْسِل اللهُ» على يَأجُوجَ ومَأجوجَ ويُسلِّطُ عليهم «النَّغَفَ» وهو دُودٌ يكونُ في أُنُوفِ الإِبِلِ والغَنَمِ، فيكونُ هذا الدُّودُ «في رِقَابِهم» وهذا استجابةٌ لدُعاءِ عِيسى عليه السَّلامُ وأصحابِه، «فيُصبِحون فَرْسَى» أي: قَتْلَى «كمَوْتِ نَفْسٍ واحدةٍ»، أي: أنهم يَمُوتون كلُّهم كموتِ نفسٍ واحدةٍ.
ثُمَّ بعْدَ هَلاكِ يَأجوجَ ومَأْجوجَ؛ يَهبِط نبيُّ اللهِ عِيسَى وأصحابُه مِن جَبلِ الطُّورِ إلى الأرضِ، فلا يَجِدُونَ في الأرضِ مَوْضِعَ شِبْرٍ إلَّا «مَلَأَهُ زَهَمُهُمْ ونَتْنُهُمْ»، أي: دَسَمُهُم ورائحتُهم الكريهة المُنْتِنَة، «فيَرْغَبُ نبيُّ الله عِيسَى وأصحابُه إلى اللهِ»، أي: يَتَضرَّعون له ويَدْعُونَه أن يَرفعَ عنهم هذا البلاءَ، «فيُرْسِلُ اللهُ» على مَوتى يَأجوجَ ومَأجوجَ «طيرًا» طُوالَ الأعناقِ وغِلاظَها «كأَعْنَاقِ البُخْتِ»، وهي الإِبِلُ الَّتي تكونُ طِوَالَ الأعناقِ، فتَحْمِلُهم فَتَطْرَحُهم حيثُ شاء اللهُ، ثُمَّ بعْدَ نَقْلِ تلك الطُّيورِ مَوتى يَأْجوجَ ومَأجوجَ؛ يُرسِلُ اللهُ مَطَرًا «لَا يَكُنُّ منه»، أي: لا يَسْتُرُ، ولا يَمْنَعُ مِن نُزولِ الماءِ، «بيتُ مَدَرٍ» وهو الطِّينُ الصُّلْبُ «ولا وَبَرٍ» والوَبَرُ لِلْإِبِلِ بمنزلةِ الشَّعْرِ لِلْمَعْزِ وبمنزلةِ الصُّوفِ للضَّأْنِ، وهذا يدُلُّ على كَثرةِ المطَرِ وغَزارتِه، فيَغْسِلُ ماءُ المطَرِ الأرضَ ويُنظِّفُها مِن آثارِ جِيَفِ يَأجوجَ ومَأْجوجَ «حتَّى يَتْرُكَها كالزَّلَفَةِ» وهي المِرْآةُ، والمرادُ: أنَّ الماءَ يَعُمُّ جميعَ الأرضِ بحيث يَرى الرَّائي وجْهَه فيه، وعندَ التِّرمذيِّ: «ويَستوقِدُ المسْلِمون مِن قِسِيِّهم ونُشَّابِهم وجِعابِهم سَبْعَ سِنينَ».
ثُمَّ يَأمُرُ اللهُ عزَّ وجلَّ الأرضَ أنْ تُنبِتَ أشجارَها وثِمارَها، وأنْ تَرُدَّ بَركتَها ممَّا يَنتفِعُ به الإنسانُ والحيوانُ والطَّيرُ، فيَومئذٍ تَأكُلُ «العِصَابَةُ»، والمرادُ بها: الجماعةُ مِن النَّاسِ، مِنَ ثَمرةِ الرُّمَّانَةِ الواحدةِ ويَشْبَعون منها لكِبَرِها، وذلك مِن بَرَكةِ الأرضِ، «ويَسْتَظِلُّونَ» مِن حَرِّ الشَّمسِ «بِقِحْفِها»، أي: بقِشْرِها، والمرادُ أنَّ الرُّمَّانةَ تكونُ كَبيرةً بحيث تَستظِلُّ بقِشرَتِها الجَماعةُ مِن النَّاسِ، «ويُبَارَكُ في الرِّسْلِ»، وهو اللَّبَنُ، فيُنزِلُ اللهُ فيه البركةَ «حتَّى أنَّ اللِّقْحَةَ مِنَ الإِبِلِ»، وهي: النَّاقَةُ ذاتُ اللَّبَنِ، لَيَكْفِي لَبَنُها «الفِئَامَ مِنَ النَّاسِ»، أي: الجماعةَ الكبيرةَ، وهي أكثرُ مِن القَبيلةِ، واللِّقْحَةَ مِنَ البَقَرِ لَتَكْفِي القَبِيلَةَ مِن النَّاسِ، واللِّقْحَةَ مِنَ الغَنَمِ لَتَكْفِي «الفَخِذَ مِن النَّاسِ» وهم الأقارِبُ الَّذين يَنتسِبون إلى جَدٍّ قريبٍ، وهم دُونَ البَطْنِ، والبَطْنُ دونَ القَبِيلَةِ.
فبَيْنَما النَّاسُ كذلك يَتمتَّعون بهذا النَّعيمِ وما يَخرُجُ لهم مِن بَرَكاتِ الأرضِ؛ إذ بَعَث اللهُ رِيحًا طَيِّبَةً فتَأْخُذُهم تلكَ الرِّيحُ بألَمٍ يَظهَرُ «تحْتَ آباطِهِم» وهو ما تحْتَ مُجتمَعِ الكتِفِ والعَضُدِ، «فتَقبِض» أي: تكونُ تلك الرِّيحُ سَببًا لقبضِ رُوحِ كلِّ مؤمنٍ وكلِّ مُسلِمٍ، ولا يَبْقَى على الأرضِ إلَّا «شِرَارُ النَّاسِ» وهُم الكفَّارُ وغيرُ الموحِّدين «يَتَهَارَجُونَ فيها تَهَارُجَ الحُمُرِ»، أي: يُجامِعُ الرِّجَالُ النِّساءَ عَلَانِيَةً بِحَضْرَةِ النَّاسِ كما يَفْعَلُ الحَمِيرُ، لا يَكْتَرِثُونَ لذلك، فعلى هؤلاء تقومُ القيامةِ ويُنفَخُ في الصُّورِ.
SIZE="6"]خلاصة حكم المحدث : صحيح
الراوي : مجمع بن جارية | المحدث : السيوطي | المصدر : الجامع الصغير
تفسير قوله تعالى (لقد قلنا إذا شططا)
السؤال
بارك الله فيكم: أريد تفسير الآية رقم: 14 من سورة الكهف أي معنى: لقد قلنا إذا شططا ـ صدق الله العظيم، وبارك الله فيكم وشكرا.
الإجابــة
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد:
فمعنى قوله تعالى: لقد قلنا إذا شططا ـ قد قلنا قولا جائرا بعيدا عن الحق ـ كما قال الراغب في المفردات.
وروى الطبري عن سعيد عن قتادة في قوله: شططا ـ قال: كذبا. اهـ.
وقال ابن كثير: لقد قلنا إذا شططا ـ أي: باطلا وكذبا وبهتانا. اهـ.
والله أعلم.
اسلام ويب
.............
تفسير قوله تعالى (الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو..)
السؤال
أود معرفة معني: الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين ـ وجزاكم الله خير الجزاء.
الإجابــة
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد:
فمعنى الآية أن الأصدقاء على معاصي الله في الدنيا يتبرأ بعضهم من بعض يوم القيامة، لكن الذين تصادقوا على تقوى الله، فإن صداقتهم دائمة في الدنيا والآخرة، قال ابن كثير: وقوله: الأخلاء يومئذ بعضهم لبعض عدو إلا المتقين ـ أي: كل صداقة وصحابة لغير الله فإنها تنقلب يوم القيامة عداوة إلا ما كان لله عز وجل، فإنه دائم بدوامه، وهذا كما قال إبراهيم، عليه السلام، لقومه: إنما اتخذتم من دون الله أوثانا مودة بينكم في الحياة الدنيا ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضا ومأواكم النار وما لكم من ناصرين. اهـ.
وقال الشيخ السعدي: الأخلاء يومئذ، أي: يوم القيامة، المتخالين على الكفر والتكذيب ومعصية الله، بعضهم لبعض عدو، لأن خلتهم ومحبتهم في الدنيا لغير الله، فانقلبت يوم القيامة عداوة، إلا المتقين للشرك والمعاصي فإن محبتهم تدوم وتتصل، بدوام من كانت المحبة لأجله. اهـ.
والله أعلم.
اسلام ويب
معنى قول الله تعالى: إني أريد أن تبوأ بإثمي وإثمك
السؤال
في سورة المائدة الآيتان 38/39 كيف لمؤمن أن يقول لأخيه إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك. ما معنى إني أريد في هذا السياق أو كيف يفهم ذلك؟
الإجابــة
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، أما بعد:
فإن المسلم لا يتمنى الشر لأخيه ولا يحب له الوقوع في المعصية.
وأما آية المائدة فقد قال فيها ابن عطية: وقوله: " إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك " الآية. ليست هذه بإرادة محبة وشهوة وإنما هو تخير في شرين كما تقول العرب في الشر خيار، فالمعنى إن قتلتني وسبق بذلك قدر فاختياري أن أكون مظلوما سيستنصر الله لي في الآخرة، وتبوء معناه تمضي متحملا .... اهـ
وقال البغوي: { إني أريد أن تبوء } ترجع، وقيل: تحتمل، { بإثمي وإثمك } أي: بإثم قتلي إلى إثمك، أي: إثم معاصيك التي عملت من قبل، هذا قول أكثر المفسرين. وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد قال: معناه إني أريد أن يكون عليك خطيئتي التي عملتها أنا إذا قتلتني، وإثمك فتبوء بخطيئتي ودمي جميعا، وقيل: معناه أن ترجع بإثم قتلي وإثم معصيتك التي لم يتقبل لأجلها قربانك، أو إثم حسدك. فإن قيل: كيف قال: إني أريد أن تبوء بإثمي وإثمك، وإرادة القتل والمعصية لا تجوز؟ قيل ليس ذلك بحقيقة إرادة، ولكنه لما علم أنه يقتله لا محالة وطن نفسه على الاستسلام طلبا للثواب فكأنه صار مريدا لقتله مجازا، وإن لم يكن مريدا حقيقة، وقيل: معناه إني أريد أن تبوء بعقاب قتلي فتكون إرادة صحيحة، لأنها موافقة لحكم الله عز وجل، فلا يكون هذا إرادة للقتل، بل لموجب القتل من الإثم والعقاب، { فتكون من أصحاب النار وذلك جزاء الظالمين } اهـ.
وقال ابن الجوزي: قوله تعالى: إني أريد أن تبوء باثمي وإثمك فيه قولان: أحدهما: إني أريد أن ترجع بإثم قتلي وإثمك الذي في عنقك. هذا قول ابن مسعود، وابن عباس ومجاهد وقتادة والضحاك. والثاني: أن تبوء بإثمي في خطاياي وإثمك في قتلك لي. وهو مروي عن مجاهد أيضا. قال ابن جرير: والصحيح عن مجاهد القول الأول، وقد روى البخاري ومسلم في صحيحهما من حديث ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه و سلم أنه قال: لا تقتل نفس ظلما إلا كان على ابن آدم الأول كفل من دمها لأنه كان أول من سن القتل. فإن قيل: كيف أراد هابيل وهو من المؤمنين أن يبوء قابيل بالإثم وهو معصية والمؤمن يحب لأخيه ما يحب لنفسه؟ فعنه ثلاثة أجوبة: أحدها: أنه ما أراد لأخيه الخطيئة، وإنما أراد إن قتلتني أردت أن تبوء بالإثم وإلى هذا المعنى ذهب الزجاج. والثاني: أن في الكلام محذوفا تقديره إني أريد أن لا تبوء بإثمي وإثمك فحذف لا كقوله: وألقى في الأرض رواسي أن تميد بكم لقمان 10 أي أن لا تميد بكم ومنه قول امرئ القيس ... فقلت يمين الله أبرح قاعدا ... ولو قطعوا رأسي لديك وأوصالي ... أراد لا أبرح وهذا مذهب ثعلب. والثالث: أن المعنى أريد زوال أن تبوء باثمي وإثمك، وبطلان أن تبوء باثمي وإثمك، فحذف ذلك وقامت أن مقامه كقوله: وأشربوا في قلوبهم العجل البقرة 93 أي حب العجل ذكره والذي قبله ابن الأنباري. اهـ
والله أعلم.
اسلام ويب
السمات النبيلة والخصال الحميدة التي يتميز بها عباد الله المؤمنين عن غيرهم من بني البشر , يُشار إليهم بها بين الأنام بالبنان , و يُعرفون من خلال التحلي والتخلق بها وكأنهم شامة في الناس !! إلا أن أهم ما يميز هذه الفضائل والمزايا أنها متعدية النفع إلى الغير .
فالمؤمن الحق لا يهنأ له عيش أو يقر له قرار وهو يرى غيره من الناس يتقلب في الكفر والضلال, فتراه يسعى بما آتاه الله من علم وجهد ووقت لهداية غيره إلى الحق, ويبذل وسعه في إخراج الناس من الظلمات إلى النور .
والمؤمن مع إخوانه الموحدين ومجتمعه المسلم دائم البشر خافض الجناح كثير التودد لعباد الله الصالحين, يحاول ما استطاع التخفيف عن إخوانه آثار أعباء الحياة وصعوباتها وتقلباتها, فيسد جوعة هذا, ويقضي دين ذاك, ويواسي المريض, ويساعد المحتاج, ويسعى على الأرملة والمسكين, فيدخل السرور إلى قلب كل مهموم ومكروب ومحزون, ويرسم البسمة على الوجوه, ويصنع البهجة في النفوس.
إن فن إدخال السرور على قلوب المسلمين لا يدركه إلا الأنقياء من عباد الله والأصفياء منهم, ولا تستطيعه إلا النفوس الكبيرة العظيمة, أما من ابتلي بداء السلبية أو الأنانية فلا يرى إلا نفسه وخاصته, فلا يمكن لأمثاله تحصيل شيء من هذا الخلق السامي .
يقع الكثير من المسلمين في خطأ كبير حين يقصرون العبادة على الشعائر التعبدية فحسب, ويُفوّت أمثال هؤلاء على أنفسهم خيرا كثيرا وفضلا عظيما حين يحصرون طاعة الله في الصلاة والصيام والزكاة والحج مع عظم مكانتها ومنزلتها في دين الله, فهناك الكثير من الأعمال الصالحة التي يمكن أن يدرك من خلالها المسلم منزلة عظيمة عند الله, وينال بفعلها الأجر العظيم والمثوبة الكبرى
ولعل من أبرز هذه الأعمال وأكثرها مثوبة ومنزلة ومكانة عند الله "إدخال السرور على قلوب المسلمين"
ففي الحديث عن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( أحبُّ الناسِ إلى الله أنفعُهم للناس وأحبُّ الأعمالِ إلى الله سُرُورٌ تُدْخِلُه على مسلم أو تَكْشِفُ عنه كُرْبَةً أو تَقْضِى عنه دَيْناً أو تَطْرُدُ عنه جُوعاً )
وفي رواية عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال : سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم: أي الأعمال أفضل؟ قال : ( إدخالك السرور على مؤمن؛ أشبعتَ جَوْعَتَهْ، أو كسوتَ عَوْرَتَه، أو قضيتَ له حاجة)
لقد وصف الحديث الشريف إدخال السرور على قلب المسلم بأنه أفضل الأعمال عند الله, كما ارتقى بصاحب هذه السمة الإيمانية إلى أعلى الدرجات حين اعتبره أحب الناس إلى الله سبحانه.
وسُئِلَ الإمام مالك: "أي الأعمال تحب؟" فقال: "إدخال السرور على المسلمين، وأنا نَذَرتُ نفسي أُفرِج كُرُبات المسلمين"
ولما كانت الحياة الدنيا لا تخلو بطبيعتها لإنسان, ولا يمكن إلا أن يصاحبها شيء من الكدر والهم والغم والمصائب والأحزان (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفْ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ . الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّـا إِلَيْهِ رَاجِعونَ . أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ "
فإن من شأن ذلك أن يجعل من إدخال السرور إلى القلوب عمل مستمر حتى في وقت السلم والأمن والاستقرار, بينما يزداد هذا العمل الصالح أهمية في مثل هذه الأوقات التي يعيشها المسلمون في هذا العصر, والذي كثرت فيه الهموم على القلوب , وتراكمت فيه الكروب على أفئدة الكثير من المستضعفين .
إن من أسرار عظمة دين الله سبحانه أن جعل في طاعته السعادة والهناء والاطمئنان في الدنيا والفوز والنجاة في الآخرة , وفي معصيته التعاسة والشقاء في الدنيا والخسران والعمى يوم القيامة , قال تعالى : { مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ}( ), وقال تعالى : { وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى }
ومن هنا يمكن تفسير ما تشير إليه الكثير من الدارسات الحديثة التي تؤكد أن هناك ارتباطا وتلازما بين العطاء والسعادة , فكلما زاد عطاء الإنسان لغيره زادت سعادته وكانت نفسه سوية , وهو ما يجعل من مقولة : "لذة العطاء تفوق لذة الأخذ" حقيقة علمية .
د. أحمد بن حمد البوعلي
احدى مدرسات اللغة العربية والتربية الدينية للمرحلة الابتدائية وهى بتدرس لتلاميذها سألت سؤال"كم سجدة فى القران الكريم"؟
⭐*كم سجدة في القرآن*⭐
كانت المعلمة ذكية وماهرة واوصلت المعلومة بذكاء
???? اذا سألك أحدا كم سجدة تلاوة في القرآن الكريم؟ وما ترتيبهم؟قد يصعب الرد علي البعض
ولكن من خلال القصة التالية سيتقن بإذن الله الجميع الإجابة وبسهولة:
????وهي قصة لطيفة لتذكر مواضع السجدات بالترتيب في القرآن..
????كانت هناك شابة يافعة تحب القرآن إسمها ( *أعراف*) تقدم لخطبتها شباب من بلدتها وكانت مشيئة الله سبحانه وتعالى أن جمعت بينها وبين شاب حافظ القرآن الكريم كاملا إسمه ( *رعد* ) تزوجا و عاشت في جزيرة ( *النحل*)
????ورزقهما الله من الذرية ( *إسراء*) و (*مريم*) ولكنهما رغبا في الولد ؛ فقيل لهما افعلا الخير واستغفرا الله يمددكما الله بأموال وبنين ويحقق لكما الأماني بإذنه تعالى ..
????فدأبا على الاستغفار والذكر والصدقة وذهبوا لتأدية فريضة (*الحج*) وداومواعلى الخير ولكن لم يرزقا بالولد ولكنهما استمرا في عمل الخير والذكر وعاودا (*الحج* ) مرة ثانية فاستجاب لهما علام الغيوب ورزقهما بطفل جميل إختارا له إسم (*فرقان*) نما وكبر قليلاً وكانت الأسرة العارفة لله فرحة بولدها الصغير
????وفي يوم من الأيام هجمت مجموعة من (*النمل*)على الطفل وقرصته فمرض الطفل وحزنت الأسرة لذلك ولكنها تصدقت طلباً للشفاء من الله تعالى للصغير واستغفروا الله وسبحوه وحمدوه وداوموا على ذلك ،،، فمن الله الرؤوف الودود بالشفاء على الطفل وفرحت الأسرة لشفائه وسجدوا لله (*سجدة*) شكر و حمدًا لله وعرفاناً بفضله عليهم.
????وفي يوم الجمعة ذهبت الأسرة للنزهة بجوار البحيرة فنصب الأب خيمة والأطفال يلعبون ويمرحون وعند حلول وقت الغداء ذهب الأب إلى الشاطئ و " (*صاد*) " سمكة كبيرة أعطاها لزوجته لطهيها ولكن السمكة كانت أكبر من المقلاة.
???? فماذا فعلت الأم ؟!! ( *فصلت*) رأس السمكة عن جسدها وطهتها وأكلوا وحمدوا الله على الرزق والعافية وبعد حلول المغرب نظر الأب إلى السماء فوجد (*النجم*) ساطعاً وجميلاً وبحلول الظلام هبت رياح قوية أدت إلى ( *انشقاق*) الخيمة ؟!!
???? عندها قررت الأسرة العودة من النزهة وهي حامدة لله تبارك وتعالى على نعمه وفضله وفي الطريق قرأوا وردهم من القرآن المجيد من سورة (*العلق*) لنهاية القرآن وعادوا بسلامة الله الحنان المنان إلى البيت بسلام ..
????ترتيب السجدات بالقران العظيم ،،،،،
???? 15 سجدة تلاوة♡الأعراف-♡ الرعد- ♡النحل- ♡الإسراء- ♡مريم- ♡الحج-♡ الحج- ♡الفرقان-♡ النمل-♡ السجدة- ♡ص-♡ فصلت-♡ النجم- ♡الإنشقاق- ♡العلق.
]]>⭐*كم سجدة في القرآن*⭐
كانت المعلمة ذكية وماهرة واوصلت المعلومة بذكاء
???? اذا سألك أحدا كم سجدة تلاوة في القرآن الكريم؟ وما ترتيبهم؟قد يصعب الرد علي البعض
ولكن من خلال القصة التالية سيتقن بإذن الله الجميع الإجابة وبسهولة:
????وهي قصة لطيفة لتذكر مواضع السجدات بالترتيب في القرآن..
????كانت هناك شابة يافعة تحب القرآن إسمها ( *أعراف*) تقدم لخطبتها شباب من بلدتها وكانت مشيئة الله سبحانه وتعالى أن جمعت بينها وبين شاب حافظ القرآن الكريم كاملا إسمه ( *رعد* ) تزوجا و عاشت في جزيرة ( *النحل*)
????ورزقهما الله من الذرية ( *إسراء*) و (*مريم*) ولكنهما رغبا في الولد ؛ فقيل لهما افعلا الخير واستغفرا الله يمددكما الله بأموال وبنين ويحقق لكما الأماني بإذنه تعالى ..
????فدأبا على الاستغفار والذكر والصدقة وذهبوا لتأدية فريضة (*الحج*) وداومواعلى الخير ولكن لم يرزقا بالولد ولكنهما استمرا في عمل الخير والذكر وعاودا (*الحج* ) مرة ثانية فاستجاب لهما علام الغيوب ورزقهما بطفل جميل إختارا له إسم (*فرقان*) نما وكبر قليلاً وكانت الأسرة العارفة لله فرحة بولدها الصغير
????وفي يوم من الأيام هجمت مجموعة من (*النمل*)على الطفل وقرصته فمرض الطفل وحزنت الأسرة لذلك ولكنها تصدقت طلباً للشفاء من الله تعالى للصغير واستغفروا الله وسبحوه وحمدوه وداوموا على ذلك ،،، فمن الله الرؤوف الودود بالشفاء على الطفل وفرحت الأسرة لشفائه وسجدوا لله (*سجدة*) شكر و حمدًا لله وعرفاناً بفضله عليهم.
????وفي يوم الجمعة ذهبت الأسرة للنزهة بجوار البحيرة فنصب الأب خيمة والأطفال يلعبون ويمرحون وعند حلول وقت الغداء ذهب الأب إلى الشاطئ و " (*صاد*) " سمكة كبيرة أعطاها لزوجته لطهيها ولكن السمكة كانت أكبر من المقلاة.
???? فماذا فعلت الأم ؟!! ( *فصلت*) رأس السمكة عن جسدها وطهتها وأكلوا وحمدوا الله على الرزق والعافية وبعد حلول المغرب نظر الأب إلى السماء فوجد (*النجم*) ساطعاً وجميلاً وبحلول الظلام هبت رياح قوية أدت إلى ( *انشقاق*) الخيمة ؟!!
???? عندها قررت الأسرة العودة من النزهة وهي حامدة لله تبارك وتعالى على نعمه وفضله وفي الطريق قرأوا وردهم من القرآن المجيد من سورة (*العلق*) لنهاية القرآن وعادوا بسلامة الله الحنان المنان إلى البيت بسلام ..
????ترتيب السجدات بالقران العظيم ،،،،،
???? 15 سجدة تلاوة♡الأعراف-♡ الرعد- ♡النحل- ♡الإسراء- ♡مريم- ♡الحج-♡ الحج- ♡الفرقان-♡ النمل-♡ السجدة- ♡ص-♡ فصلت-♡ النجم- ♡الإنشقاق- ♡العلق.
فيا أيها الذين آمنوا اتقوا الله، اتقوه حق التقوى، واستمسكوا من الإسلام بالعروة الوثقى واحذروا المعاصي، فإن أقدامكم على النار لا تقوى، واعلموا أن ملك الموت قد تخطاكم إلى غيركم وسيتخطى غيركم إليكم فخذوا حذركم.
الكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والعاجز من اتبع نفسه هواها، وتمنى على الله الأماني.
عباد الله، يحكي واقع كثير من الناس اليوم، صوراً شتى من اللامبالاة، بقيم الألفاظ ودلالات الكلام وثمراته، ترى الكلمة تخرج من فم المرء، لا يلقي لها بالا، ربما أهوت به في مسالك الضياع والرذيلة، استحقر بعضهم حجم الكلمات، واستنكف عن معانيها.
أيها الناس، أيستغرب أحدكم لو قيل له: إن كلمة من الكلمات تكون معولا صُلبا، يهدم به صرح أسر وبيوتات ؟ أيستغرب أحدكم لو قيل له: إن كلمة من الكلمات تنقل صاحبها من سعادة وهناء، إلى محنة وشقاء؟ أيستغرب أحدكم لو قيل له: إن كلمة من الكلمات تحرك أفرادا وجماعات، وتنشئ تزلفا وشفاعات، لرأب ما صدعت وجمع ما فرقت؟ أتدرون أي كلمة هذه؟
إنها كلمة أبكت عيونا، وأجهشت قلوبا، وروعت أفئدة، إنها كلمة صغيرة الحجم، لكنها جليلة الخطب، إنها كلمة ترعد الفرائص بوقعها، وتقلب الفرح ترحا والبسمة غصة، إنها كلمة الطلاق، إنها كلمة الطلاق، وما أدراك ما الطلاق؟! كلمة الوداع والفراق، والنزاع والشقاق، فكم هدمت من بيوت للمسلمين! وكم قطعت من أواصر للأرحام والمحبين! يالها من ساعة رهيبة، ولحظة أسيفة، يوم تسمع المرأة طلاقها، فتكفكف دموعها، وتودع زوجها! يالها من لحظة تجف فيها المآقي، حين تقف المرأة على باب دارها، لتلقي النظرات الأخيرة، نظرات الوداع على عش الزوجية، المليء بالأيام والذكريات! يا لها من لحظة عصيبة، حين تقتلع السعادة أطنابها، من رحاب ذلك البيت المسلم المبارك!
عباد الله، العِشرة الزوجية سكن ومودةورحمة وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مّنْ أَزْوٰجِكُم بَنِينَ وَحَفَدَةً [النحل:72].
(وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (الروم:21)
إن اختلال العشرة بين الزوجين، يذكي نار الفرقة، وكثرة الخصام تضرم أوارها، ولو أحب الأزواج أنفسهم حبا صادقا، وسكن بعضهم إلى بعض، لود كل منها الآخر، وود لأجله أهله وعشيرته؛ فمن لا خير فيه لأهله لا خير فيه لأمته، قال رسول الله : ((خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي))[أخرجه الترمذي بإسناد صحيح].
عباد الله، لقد قال المصطفى في الحديث المشهور: ((فاظفر بذات الدين تربت يداك)) [متفق عليه]
هذه هي الزوجة التي يحث الشارع على تحصيلها والرضا بها، ويدعو على من أراد غيرها، وزهد فيها ورغب عنها. ومن المعلوم بداهة؛ أنه لا يرغب في الظفر بذات الدين، إلا من كان قلبه معلقا بالدين، وكانت نفسه من النفوس الزكية، ومن هذه حاله، فلا غرو أن يرزق المودة بينه وبين زوجه؛ لأنها من ثمرات المشاكلة في السجايا والصفات الفاضلة، وعلى العكس من ذلك، المشاكلة في الصفات الرديئة، والسجايا الدنيئة، فهي لا تثمر محبة، ولا تورث توددا.
قال رسول الله : ((خير متاع الدنيا المرأة الصالحة)) [رواه مسلم].
إنه متى كان الدين بين كل زوج وزوجته، فمهما اختلفا وتدابرا، وتعقدت أنفسهما، فإن كل عقدة من العقد لا تجيء إلا ومعها طريقة حلها ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه، وهو اليسر والمساهلة، والرحمة والمغفرة، وهو العهد والوفاء، وهو اتساع الذات، وارتفاعها فوق ما تكون به منحطة أو وضيعة.
ومن كانت هذه حاله، فلن يستنكف أن يكون ممتثلا لما خوطب به من قول المصطفى : (لو كنت آمرا أحدا أن يسجد لأحد لأمرت الزوجة أن تسجد لزوجها)[أخرجه الترمذي وهو صحيح]. وقوله (استوصوا بالنساء خيرا) [متفق عليه].
وثمرة الدين في المرأة يظهر في مثل قول عائشة ـ رضي الله عنها ـ: (يا معشر النساء لو تعلمن بحق أزواجكم عليكن، لجعلت المرأة منكن تمسح الغبار عن قدمي زوجها بحر وجهها).
أيها الناس، الطلاق كلمة، لا ينازع أحد في جدواها، وحاجة الزوجين إليها، حينما يتعذر العيش تحت ظل واحد، وإذا بلغ النفور بينهما مبلغا، يصعب معه التودد، فالواجب أن يتفرقا بالمعروف والإحسان، كما اجتمعا بهذا القصد وَإِن يَتَفَرَّقَا يُغْنِ ٱللَّهُ كُلاًّ مّن سَعَتِهِ وَكَانَ ٱللَّهُ وٰسِعاً حَكِيماً [النساء:130].
إن الله ـ عز وجل ـ لم يخلق الزوجين بطباع واحدة، والزوجان اللذان يظنان، أنهما مخلوق واحد، يعيشان في أوهام؛ إذ كيف يريد منها زوجها أن تفكر برأسه، وكيف تريد هي منه، أن يحس بقلبها وَلَهُنَّ مِثْلُ ٱلَّذِى عَلَيْهِنَّ بِٱلْمَعْرُوفِ وَلِلرّجَالِ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٌ [البقرة:228].
كثر الطلاق اليوم حينما استخفّ الأزواج بالحقوق والواجبات، وضيّعوا الأمانات والمسؤوليات، سهرٌ إلى ساعاتٍ متأخرةٍ، وضياعٌ لحقوق الزوجات، والأبناء والبنات، يضحك الغريب ويبكي القريب، يؤنس الغريب ويوحش الحبيب.[*]كثر الطلاق اليوم حينما كثر النمّامون، وكثر الحسّاد والواشون.[*]كثر الطلاق اليوم حينما فقدنا زوجًا يغفر الزلّة، ويستر العورة والهنّة، حينما فقدنا زوجًا يخاف الله، ويتقي الله، ويرعى حدود الله، ويحفظ العهود والأيام التي خلت، والذكريات الجميلة التي مضت.
كثر الطلاق اليوم حينما فقدنا الصالحات القانتاتٍ الحافظاتٍ للغيب بما حفظ الله، حينما أصبحت المرأة طليقة اللسان طليقة العنان، تخرج متى شاءت، وتدخل متى أرادت، خرّاجةً ولاجةً، إلى الأسواق، إلى المنتديات واللقاءات، مضيعةً حقوق الأزواج والبنات، يا لها من مصيبةٍ عظيمةٍ.
فرحم الله رجلا محمود السيرة، طيب السريرة، سهلا رفيقا، لينا رؤوفا، رحيما بأهله، لا يكلف زوجته من الأمر شططا، وبارك الله في امرأة لا تطلب من زوجها غلطا، ولا تحدث عنده لغطا، قال رسول الله : ((إن شر الناس عند الله منزلة يوم القيامة الرجل يفضي إلى امرأته وتفضي إليه ثم ينشرها)) [رواه أبو داود].
زاهــر بن مــحــمــد الـشـهـري
إمام وخطيب جامع عائشة رضي الله عنها
أكل الحرام.. ضرره وآثاره
الكاتب: إسلام ويب
التصنيف:خواطـر دعوية
أكل الحرام.. ضرره وآثاره
اهتمت الشريعة بالمال وطرق كسبه اهتماما كبيرا، اهتمت بتبيين حقيقته والتبصير به، وحذرت كثيرا من فتنته والانحراف به، ورسمت الخطوط السليمة لطرق كسبه، والقنوات الصحيحة لإنفاقه وصرفه، وخوفت وأوعدت من اكتنازه وحجبه.
وكان من أعظم ما بينه الله لعباده في القرآن، وبينه لهم نبيه في سنته، أن الإنسان سيحاسب على ماله لا محالة، من أين اكتسبه وفيما أنفقه كما روى ذلك الإمام الترمذي عن سيدنا النبي صلى الله عليه وسلم : (لا تزولا قدما عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع... وذكر منها.. وعن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه)(صحيح الترمذي).
ولذا حرِص الإسلامُ على التوجيهِ الصريح والإرشادِ الجليّ حتى يكونَ المسلم حريصًا أشدَّ الحرص على تنقيةِ مكاسبِه من كلِّ كسبٍ خبيثٍ أو مالٍ محرَّم: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ}[النساء:29]، ورسولُنا صلى الله عليه وسلم يقول: (إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا)رواه مسلم.
غير أن بعض المسلمين استهواه حب المال وجمعُه حتى زلَّت به القدمُ، ومالَت به النفسُ الأمّارة بالسّوء، فراح يجمع الدّنيا بكلِّ طريق، ويستكثِر منها بأيِّ سبيل، فليس لهم هم إلا تكديس الأموال وتضخيم الثروات وتكثير الأصفار من أي وجه جاءت.. الحلال عندهم ما حل في أيديهم، ووصل إليهم بأي وسيلة، والحرام هو ما حرموا منه ولم يستطيعوا الوصول إليه. حتى صدَق على الكثيرينِ إخبارُ المصطفى بقولِه: (ليأتينَّ على الناس زمانٌ لا يُبالي المرءُ بما أخَذَ المالَ أمِن الحلال أم مِنَ الحرام) (رواه البخاري).
ونسي كثير من هؤلاء أن المال الحرام مستخبث الأصول، ممحوق البركة والمحصول، وأنه وبال على الفرد وعلى الأمة، حين يكسبه الفرد من ربا أو رشوة أو ظلم أو غش أو أكل لأموال الناس بالباطل.. فعند ذلك يتنزل سخط الله وتنتشر الموبقات وتكثر المصائب ويدعو الناس فلا يستجاب لهم كما في صحيح مسلم: (إن الله طيب لا يقبل إلا طيبا .... ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يارب يارب، ومطعمه حرام ومشربه حرام وملبسه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب له)(رواه مسلم).
وقال بعض السلف: لا تستبطئ الإجابة، وقد سددت طرقها بالمعاصي.
انتشار الحرام
وإن مما نشكوه إلى الله في زماننا انتشار المكاسب المحرمة، والأموال الخبيثة، ومجاهرة الناس في طلبها والسعي في تحصيلها؛ حتى شاع ذلك وانتشر وألفه الكثير.
فمما شاع من الحرام:
أكل الربا والتعامل به، من غير أن يجد الإنسان غضاضة في ذلك، مع أنه من أكبر المحرمات، وأخبث الخبائث والمكاسب، وهو بمثابة ***** حرب على الله ورسوله، ومن الله ورسوله على أصحابه وآكليه والعاملين فيه.. قال سبحانه:{يأيها الذين ءامنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين فإن لم تفعلوا فأذنوا بحرب من الله ورسوله}(البقرة: ).
أخذ الرشوة: لتسهيل أمر ممنوع، او إعطاء حق لغير مستحق، أو إرساء مناقصة على غير مكتمل الشروط، أو إعطاء وظيفة أو عمل لغير متأهل.. وفي هذا من الشر على الأمة ومن الضرر على الناس ما لا يخفى. ولذلك من فعل ذلك وأعان عليه فهو ملعون: قال عليه الصلاة والسلام: (لعن الله الراشي والمرتشي والرائش)، وهو الواسطة بينهما.
الغش والخداع في البيوع والمعاملات: وإخفاء عيب السلعة، أو التطفيف في الكيل والميزان، والحلف الكاذب لترويج السلعة، وغيرها من طرق الغش والخداع، قال تعالى: {ويل للمطففين . الذين إذا اكتالوا على الناس يستوفون . وإذا كالوهم أو وزنوهم يخسرون}(المطففين: 1ـ3).
ومنه بيع المحرمات: كالخمور والمخدرات والدخان.
ومنه أيضا أكل أموال اليتامي والقاصرين، وأكل أموال الزوجات والبنات العاملات بغير حق، أو منعهن من الزواج وتأخيره للانتفاع بأموالهن.. وهو ظلم وعضل مع كونه خسة ودناءة وقلة مروءة.
ومنها أكل أموال العمال في الشركات، أو السائقين والخدم في البيوت، وتأخير الرواتب، أو إنقاصها، او التحايل في تقليلها، أو منعها.
عواقب أكل الحرام
لقد نسي هؤلاء جميعا أو تناسوا أن المال الحرام شر الرزق، وأخبث الكسب، واسوأ العمل، وزاد صاحبه إلى النار.. وأن المكاسب المحرمة ذات عواقب وخيمة وآثار سيئة عظيمة على الفرد والأمة.
سبيل إلى النار ولعنة الجبار:
قال تعالى: {كلوا من طيبات ما رزقناكم ولا تطغوا فيه فيحل عليكم غضبي}، وقال تعالى: {إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا وسيصلون سعيرا}.
وقال عليه الصلاة والسلام: (لعن الله الراشي والمرتشي والرائش) وهو الواسطة بينهما.. وقال أيضا: (لعن الله آكل الربا، وموكله، وكاتبه، وشاهديه، وقال: هم سواء).. وقال عليه السلام: (إنكُم تَخْتَصِمونَ إليَّ، ولعلَّ بعْضَكُم ألْحَنُ بِحُجَّتِهِ من بعضٍ، فمن قضَيتُ له بحَقِّ أخيهِ شيئًا بقوله، فإنما أقْطَعُ له قِطْعَةً من النارِ، فلا يأخُذها)(رواه البخاري).
فهو نار في الدنيا تحرق البدن بالأمراض الخبيثة والعلل المستعصية، ونار تقلب المزاج المعتدل فتفسده، وتجلب الهم والغم والضيق والضنك، ونار تؤجج الفتنة في البيوت، وتورث الشحناء بين ساكنيها، وتستجلب المصائب والشدائد..
مانع لقبول العمل والصدقة:
فإن العبادة مع أكل الحرام كالبناء على أمواج البحر. وإن الله طيب لا يقبل إلا طيبا.. وآكل الحرام لا يوفق للعبادة أصلا.. قال سهل: من أكل الحلال أطاع الله شاء أم أبى، ومن أكل الحرام عصى الله شاء أم أبى.
قال ابن عمر: من صلى في ثوب بعشرة دراهم فيها درهم حرام، لم يقبل الله له صلاة ما دام يصلي فيه.
وروي أن العبد إذا تنسك قال إبليس لأصحابه: انظروا ماذا يأكل، فإن كان يأكل الحرام قال دعوه فإن عبادته مع أكل الحرام لا تغني عنه شيئا.
سبب عقوق الأولاد:
فهو من أعظم أسباب تزايد العقوق وانحراف الأبناء، وانعدام البر، وكثرة الجحود، ولماذا لا يعق الأبناء من أطعمهم الحرام، وأنبت أجسادهم من السحت، وعرضهم لعذاب النار.
سبب رد الدعاء:
كما سبق ذكره في حديث المسافر الأشعث الأغبر آكل الحرام فقال عنه صلى الله عليه وسلم : (... فأنى يستجاب له).
وروي أن سعدا جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال: (سل الله أن يجعلني مستجاب الدعوة. فقال: ياسعد أطب مطعمك تجب دعوتك).
قال يحيى بن معاذ: "خرج قوم من بني إسرائيل مخرجا، يطلبون الاستسقاء، فأوحى الله إلى نبيهم قل لهم: إنكم خرجتم إلى بأجساد نجسة، وبأيد قد سفكتم بها الدماء، وملأتم بها بيوتكم من الحرام، الآن اشتد غضبي عليكم، ولن تزدادوا مني إلا بعدا".
المال الحرام ممحوق البركة:
قال تعالى: {يمحق الله الربا}، وقال صلى الله عليه وسلم: (الحلف منفقة للسلعة ممحقة للبركة).. وقال (البيعان بالخيار ما لم يفترقا، فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما، وإن كتما وكذبا محقت بركة بيعهما).وقال (من يأخذ مالا بحقه يبارك له فيه ومن يأخذه بغير حقه لا يبارك له فيه، وكان كالذي يأكل ولا يشبع).
فالمال الحرام شؤم ووبال على صاحبه وضرر على جامعه وكاسبه؛ إن أنفقه صاحبه في بر لم يقبل، وإن بذله في نفع لم يشكر، فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (لا يكسب عبد مالا من حرام فينفق منه فيبارك له فيه، ولا يتصدق به فيقبل منه، ولا يتركه خلف ظهره إلا كان زاده إلى النار)(رواه أحمد بإسناد حسنه أحمد شاكر).
المال ينفد حلُّه وحرامُه .. يومــا ويبقى بعـد ذا آثامه
ليس التقي بمتق لإلهه .. حتى يطيب طعامُه وشرابُه
فاتقوا الله عباد الله وأجملوا في الطلب، ولا يحملنكم استبطاء الرزق أن تطلبوه بمعصية الله؛ فإن ما عند الله لا ينال إلا بطاعته.
اللهم أغننا بحلالك عن حرامك، وبطاعتك عن معصيتك، وأغننا بفضلك عمن سواك.
اسلام ويب
حول ثقافة وأدب الخطيب
الكاتب: إسلام ويب
التصنيف:اقرأ في إسلام ويب
حول ثقافة وأدب الخطيب
لا شك أن للخطيب في كل أمة دوراً محورياً، فهو لسان الأمة والمعبر عن آمال الشعوب، وتطلعات الأجيال، وأما الخطبة فهي مختصر يُحدِّث الناس عن أشواقهم، وكيفية تحقيق آمالهم في عيش رغيد، ولذلك كان لزاماً أن يتسلح الخطيب بالثقافة العالية، وأن تكون الخطبة دستوراً ونبراساً يقود الناس إلى المعالي، والنجاح.
فالخطيب يحتاج أول ما يحتاج للثقافة، والأدب، وحلاوة المنطق، قال أمير بن محمد المدري: "وأعلم أخي الخطيب أنه لا يشرح الصدر مثل الكلام الصادق، والبيان الناطق، واللفظ الدافق، والأسلوب السامق، أما كلام الحاكة، وألفاظ أهل الركاكة، فهو حُمّى الأرواح، في الصدور رماح، وفي القلوب جراح".
وعلاوة على الثقافة والعلم لابد من توافر شروط وآداب في الخطيب يمكن إجمالها في الآتي:
- الموهبة: ينبغي أن يكون الخطيب موهوباً بفطرته عنده مَنطِق جيد، ومعرفة بأساليب الاقناع، ويصقل موهبته بالمطالعة، والمعارف، والآداب، وسعة الباع في ضروب الثقافة، والمعارف الإنسانية.
-الشعور بالمسؤولية: يجب أن يشعر الخطيب بأنه صاحب رسالة يؤديها، ويقصد من خلالها وجه الله، حتى ولو كانت الخطابة وظيفته التي يقتات منها، وذلك لأن صاحب الرسالة يستفرغ كل طاقته في محاولة إيصالها إلى الناس.
والحقيقة إذا ما توفر هذا الشعور في نفس الخطيب فإن النجاح سيكون حليفه.
فالخطيب المسلم له هوية وانتماء يخرجه عن التحزب، والفئوية الضيقة، والنظرة المحدودة؛ لأن الإسلام هو الأصل وهو الأعم والأشمل.
الخطيب الحق شعاره دوماً: {وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنْتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنْتُمْ تَدْرُسُونَ}(سورة آل عمران).
- التضلع من علوم التاريخ: فالتاريخ ودراسته يوسع آفاق الخطيب، ويطلعه على أحوال الأمم وسير الرجال وتقلب الأيام بها وبهم، وفيه تُرى سنن الله الكونية، وعاقبة الأمم والمجتمعات والحضارات، فالتاريخ مرآة مصقولة تتجلى فيها عاقبة الإيمان والتقوى ونهاية الكفر والفجور، فهو أصدق شاهد على دعوة الرسل وأتباعهم، وقد لفت الله عز وجل في كتابه إلى أهمية القصص والاتعاظ بأحوال السابقين فقال {قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلُ}(سورة الروم)، وقال: {وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا}(سورة ق)، وقال {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ}(سورة يوسف)، والخطيب والداعية إذا أحسن دراسة التاريخ والإفادة منه كان أعون له في تثبيت المعاني والقيم التي يدعو إليها لا سيما إذا تماثلت الظروف وتشابهت الدوافع.
- واقع العالم الإسلامي: فمن القبيح أن يجهل الخطيب أحوال أمته، وواقع عالمه، ولا بد أيضاً أن يدرك الخطيب واقع القوى العالمية المعادية للإسلام: فإن تكالب أعداء الإسلام على الإسلام ودعاته أمر لا ينكره إلا مكابر، وتنوع أساليب الأعداء وتبادلهم الأدوار، ومع غفلة الأمة عن إدراك حقيقة الصراع وطبيعته يصبح دور الدعاة وخطباء أمرًا لازمًا لتبصير الأمة بهؤلاء الأعداء وأساليبهم ومؤامراتهم.
- القناعة بما يدعو إليه: أن يكون الخطيب على قناعة تامة بما يدعو إليه، حتى يكون قادراً على الإقناع والتأثير، فالإيمان بقضية ما يجعل صاحبها يدافع عنها بكل ما يملك، فإذا لم يكن الخطيب على قناعة بما يدعو إليه، فلا يستطيع إقناع الآخرين بذلك، فإذا دعا الخطيب في خطبته الناس إلى ترك الغيبة وهو يفعل ذلك، أو دعاهم إلى إلزام بناتهم وزوجاتهم باللباس الشرعي، وبناته وزوجته لا يلتزمن بذلك، إلى غير ذلك، فإن الكثير من الناس سوف لا يلتفتون إلى أقواله ولا إلى خطبه.
-اختيار مواضيع من واقع الحياة: فعلى الخطيب اختيار موضوع الخطبة من واقع الحياة التي يحياها الناس، ومناقشة المشكلات الاجتماعية المتعددة، ومحاولة طرح الحلول لها، أما الموضوعات السلبية التي لا تعالج أمراض المجتمع وعلله المختلفة، فإن الاستفادة منها تكون قليلة. والخطيب الناجح يمتاز بالقدرة على تحليل المواقف، وتركيب الفكرة وتنسيقها، والإيقاع بها في رشد زمانها وطيب مكانها.
-الاتزان وضبط النفس: الاتزان ونعني به الطمأنينة والهدوء، وتجنب إحداث أي حركة في غير محلها، خاصة حركات الجسد، وما يتبع ذلك.
- تحريك الأذهان: من الافتتاحيات المميزة أن يبدأ الخطيب بطرح سؤال لاستدراج الجمهور إلى التفكير، والتعاون معه، إن استخدام هذا السؤال الافتتاحي هو واحد من أبسط وأضمن الطرق لفتح أذهان جمهورك والدخول إليه.
مثاله تطبيقي قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أَتَدْرُونَ مَا الْغِيبَةُ؟) قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: (ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ) أخرجه مسلم.
هذه نقاط ليست للحصر وإنما هي للإرشاد، وهي معلومة ومبثوثة في الكتب والموضوعات التي تتحدث عن أدب الخطيب وامكاناته العلمية والمعرفية، ولا شك أن الخطيب الناجح يراعيها، ويضيف إليها، ما يعزز قيمة الخطبة وفائدتها في مجتمعه الذي هو فيه، ولكن ما يجب التنبيه عليه، وهو محل اتفاق، أن الخطيب يلزمه التجديد، واتساع المعرفة، وجزالة الكلمة.
اسلام ويب
حكم الصلاة على الجنازة بعد دفنها
رقية عامر شوكت
حكم الصلاة على الجنازة بعد دفنها
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:
فصلاة الجنازة صلاة تُصلَّى على الميِّت عند المسلمين، وسيأتي تفصيلٌ لمَن يُصلَّى عليه، ومَن لا يُصلَّى عليه عندهم.
حكمها:
فرض كفاية؛ أي: إذا قام بها البعض سقطت عن الباقين، فإن تعيَّن بحيث لا يوجد غيرُه، كانت فرضًا على مَن تعيَّنت عليه[1].
وأما كيفية أدائها:
فيكبِّر أربع تكبيرات، يتعوَّذ ويسمِّي ويقرأ الفاتحة، ثم يكبر الثانية ويصلِّي على النبي -صلى الله عليه وسلم- وهي الصلاة الإبراهيمية التي يأتي بها في الجلسة الأخيرة من ذوات الأربع، وإذا كبَّر الثالثة يدعو للميت، ويستغفر له، كما في حديث عوف بن مالك - رضي الله عنه -: أنه صلى مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم- على جنازة، فحفِظ من دعائه: ((اللهم اغفر له وارحمه، وعافه واعف عنه، وأكرم نُزُله، ووسِّع مُدخَلَه، واغسِلْه بالماء، والثلج، والبَرَد، ونَقِّه من الخطايا كما يُنقَّى الثوب الأبيض من الدَّنَس، وأبدِلْه دارًا خيرًا من داره، وأهلاً خيرًا من أهله، وزوجًا خيرًا من زوجه، وأدخِلْه الجنة، وأعِذْه من عذاب القبر، وعذاب النار))[2]، قال عوفٌ: حتى تمنيتُ أن أكون أنا ذلك الميت، ثم يُكبِّر الرابعة، ويدعو أيضًا، فيقول: ﴿ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾ [البقرة: 201]، ويقول: ﴿ رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ ﴾ [آل عمران: 8]، ثم يُسَلِّم[3].
والشخص الذي يموت نوعان:
النوع الأول: كافر، فتحرمُ الصلاة عليه بالإجماع.
النوع الثاني: مسلم، فيصلَّى على كلِّ مسلم مات بعد الولادة، صغيرًا كان أو كبيرًا، ذكرًا كان أو أنثى، حرًّا كان أو عبدًا، إلا البغاةَ وقُطَّاع الطرق، ففيهم خلاف:
• فمنهم مَن قال: لا يُصلَّى عليهم، وهم الحنفية[4]، ودليلهم في عدم الصلاة على البغاة ومن بِمِثْل حالهم ما رُوِي عن علي - رضي الله عنه - أنه لم يُغسِّل أهل نهروان، ولم يصلِّ عليهم، فقيل له: أكفَّارٌ هم؟ فقال: لا، ولكنهم إخوانُنا بَغَوْا علينا؛ إشارة إلى أن ترك الغسل والصلاة عليهم إهانة لهم؛ ليكونَ زجْرًا لغيرهم، وكان ذلك بمحضَر من الصحابة - رضي الله عنهم - ولم يُنكِر عليه أحدٌ؛ فيكون ذلك إجماعًا[5].
• ومنهم من قال: يُصلَّى عليهم، وهم المالكية والشافعية[6]، ودليلهم: الأصل في وجوب الصلاة على المسلم[7]، وقول النبي -صلى الله عليه وسلم-: ((صلُّوا على كل بَرٍّ وفاجر))[8]، وقوله: ((للمسلم على المسلم سِتُّ حقوق))[9]، وذكر من جملتها أن يُصلَّى على جنازته، من غير فصلٍ إلا ما خُصَّ بدليل، وكذا لا يُصلَّى على مَن لم يستهِلَّ صارخًا بعد الولادة[10].
وأما إذا دُفنت الجنازة قبل أن يصلَّى عليها، صُلِّيَ عليها، ويكون ذلك عند القبر ما لم يتفسَّخ[11]، وقُيِّد بالدفن؛ لأنه لو وُضع في قبره ولم يُهَلْ عليه الترابُ، فإنه يُخرَج، ويُصلَّى عليه، فإن دُفن فلا يُخرَج؛ لأنه قد سُلِّم إلى الله -تعالى- وخرج من أيديهم، وقُيِّد بعدم التفسُّخ؛ لأنه لا يُصلَّى عليه بعد التفسُّخ؛ لأن الصلاة شُرِعت على بدن الميت، فإذا تفسَّخَ لم يبقَ بدنه قائمًا، واختُلِف في تحديد المدة:
• فمنهم مَن قال بشهر، وهم الحنابلة والشافعية[12].
• ومنهم مَن قال بثلاثة أيام، وهم الحنفية.
وسبب اختلافهم يعود لاختلاف الجو في الحر والبرد، ولاختلاف جسم الميت من الهزال والسمنة، واختلاف الأمكنة، فإن غلب على ظنه تفسُّخه، لم يُصَلِّ عليه، وإن شك بتفسخه صلَّى عليه[13].
فإن قيل: إن النبي -صلى الله عليه وسلم- صلَّى على شهداء أُحُدٍ بعد ثماني سنين[14]؟ فهذا معناه: أنه دعا لهم؛ لقوله -تعالى-: ﴿ وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ ﴾ [التوبة: 103].
فقد قيل: إنهم كما دُفنوا لم تتفرَّق أعضاؤهم، وهكذا وُجدوا حين أراد معاوية أن يُحَوِّلهم، فتركهم[15].
فأما إذا حضر المسلمون الجنازة، وشهدوها، أو سمعوا بوجودها، وامتنعوا من الصلاة عليها، فقد أثم الكل.
[1] الموسوعة الفقهية الكويتية 1/ 36.
[2] صحيح مسلم 2/ 662 (الحديث 963).
[3] الموسوعة الفقهية الكويتية 16/ 28.
[4] بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع 1/ 312.
[5] بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع 1/ 311.
[6] المغني لابن قدامة 2/ 418، المجموع شرح المهذب 5/ 267.
[7] الموسوعة الفقهية الكويتية 16/ 38.
[8] سنن الدارقطني 2/ 404.
[9] سنن ابن ماجه 1/ 461.
[10] الموسوعة الفقهية الكويتية 16/ 37.
[11] المبسوط للسرخسي 2/ 62.
[12] المغني لابن قدامة 2/ 387، المجموع شرح المهذب 5/ 267.
[13] البحر الرائق شرح كنز الدقائق 2/ 196.
[14] صحيح البخاري 5/ 94 (الحديث 4042).
[15] المبسوط 2/ 62.
الألوكة
...........
اولا : تذكر أخي حين تهم نفسك بالمعصية ربا لا يحجب بصره حجاب ، ولا يغلق عنه باب ... إنه العالم بالسرائر ، كما أنه العالم بالعلانية ، الذي لا تخفى عليه خافية ، ولا يمنع بصرَه أن يكون الإنسان في قعر داره ، أو أن يتدثر بلحافه ، أو أن يكون في جوف البحار أو فوق قمم الجبال ... كل ذلك لا يمنع من رؤية الله له ، فسبحانه من إله عظيم ، وربٍّ لطيف خبير ...
فمن علِم ذلك فليخجل من ربه وليستح منه !! كيف يجترئ على معصيته وهو يعلم أن الله يراه {ألم يعلم بأن الله يرى} ؟!! {وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَاء وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ}
ثانيا : إن مما يعين وبشكل كبير على ترك ما حرم الله من الفواحش البعد عن مواطنها وأماكنها قال تعالى : ( ولا تقربوا الزنا ) . فالحذر الحذر من الاقتراب من مقدمات الفاحشة . ومما يعين على ذلك غض البصر ؛ فإن فيه راحة للقلب ، وطمأنينة في النفس ، وحلاوة يهبها الله لذلك الغاض لبصره طلبا لمرضاة الله ، وفي الحديث القدسي وفي سنده مقال ( النظرة سهم مسموم من سهام إبليس من تركه مخافتي أبدلته حلاوة يجدها في قلبه ) .
أما حين تطلق بصرك في الحرام فإن الحسرة لا تفارقك ، والهموم لا تزايلك ، ومع هذا فإنك لم تستفد شيئا من نظرك سوى الكدر والسآمة !!
ثالثا : وإن مما يعين المرء على ترك سبيل الفاحشة وطريقها التأمل فيما أعده الله لأهلها يوم القيامة ، قال تعالى : { وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهاً آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلا يَزْنُونَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَاماً * يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَاناً * إِلاَّ مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحاً فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً }
وفي صحيح البخاري في حديث المنام الطويل وفيه أنه عليه الصلاة والسلام جاءه جبريل وميكائيل عليهما السلام قال: " فانطلقنا فأتينا على مثل التنور؛ أعلاه ضيق وأسفله واسعٌ فيه لَغَطٌ وأصوات؛ قال: فاطلعنا فيه فإذا فيه رجالٌ ونساءٌ عراةٌ فإذا هم يأتيهم لهبٌ من أسفل منهم، فإذا أتاهم ذلك ضوضوا ـ أي صاحوا من شدة الحر ـ فقلت: من هؤلاء يا جبريل؟! قال: هؤلاء الزناة والزواني " فهذا عذابهم إلى يوم القيامة عياذًا بالله.
وأخرج الإمام أحمد في كتاب الزهد عن عيسى عليه السلام قال : ( لا يكون البطالون حكماء، ولا يلج الزناة ملكوت السماء. وفي جهنم نهر يقال له نهر الغوطة يجري من فروج المومسات يؤذي أهلَ النار ريحُ فروجهم ) . أجارنا الله وإياكم من خزيه وعذابه .
يقول الإمام أحمد: لا أعلم بعد القتل ذنبًا أعظم من الزنا.
رابعا : من عوامل ترك الفواحش أن يتذكر ذلك المسرف على نفسه بالرتوع في لذات رخيصة عابرة ، وشهوات دنيئة ليتذكرأن الموت بالمرصاد ؛ بل ربما أتى الموت ذلك المذنب وهو مقيم على فاحشة والعياذ بالله ، أو أمام منظر على شاشة يقلب فيها النظر فيما حرم الله ونهى عنه !!
أجل إنه موت الفجأة الذي كل يوم بل كل ساعة نسمع بأخباره .تصديقا لقول النبي صلى الله عليه وسلم (إن من أمارات الساعة موت الفجأة ) رواه الطبراني وحسنه الألباني .
اللهم اجعلنا من أهل القرآن، وارزقنا تلاوته آناء الليل وأطراف النهار يا رحمن، اللهم بارِكْ لنا في القرآن العظيم، وانفعنا بما فيه من الآيات والذكر الحكيم.
الشيخ / عبدالله بن محمد العسكر
شرح حديث أبي صفوان الأسلمي: خير الناس من طال عمره وحسن عمله
سماحة الشيخ محمد بن صالح العثيمين
شرح حديث أبي صفوان الأسلمي: خير الناس من طال عمره وحسن عمله
عَنْ أبي صَفوان عبدِ الله بن بُسْرٍ الأسلمي - رضي الله عنه - قال: قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهِ عليه وسلَّم: «خيرُ الناسِ مَنْ طالَ عمرُه وحَسُنَ عمَلُه»، رواه الترمذيُّ، وقال: حديثٌ حسَنٌ.
« بُسْرٍ» بضم الباء، وبالسين المهملة.
قال العلَّامةُ ابنُ عثيمين - رحمه الله -:
أما حديث عبد الله بن بسر، قول النبي صلى الله عليه وسلم: «خير الناس من طال عمرُه وحسن عملُه»؛ لأن الإنسان كلما طال عمره في طاعة الله زاد قربًا إلى الله وزاد رفعة في الآخرة؛ لأن كل عمل يعمله فيما زاد فيه عمره فهو يقربه إلى ربه - عزَّ وجلَّ - فخير الناس من وفق لهذين الأمرين.
أما طول العمر فإنه من الله، وليس للإنسان فيه تصرف؛ لأن الأعمار بيد الله - عزَّ وجلَّ -، وأما حسن العمل؛ فإن بإمكان الإنسان أن يحسن عمله؛ لأن الله تعالى جعل له عقلًا، وأنزل الكتب، وأرسل الرسل، وبين المحجة، وأقام الحجة، فكل إنسان يستطيع أن يعمل عملًا صالحًا، على أن الإنسان إذا عمل عملًا صالحًا؛ فإن النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أن بعض الأعمال الصالحة سبب لطول العمر، وذلك مثل صلة الرحم؛ قال النبي عليه الصلاة والسلام: « من أحبَّ أن يُبسط له في رزقه، وينسأ له في أثره فليصل رحمَه»، وصلة الرحم من أسباب طول العمر، فإذا كان خير الناس من طال عمره وحسن عمله؛ فإنه ينبغي للإنسان أن يسأل الله دائمًا أن يجعله ممن طال عمره وحسن عمله، من أجل أن يكون من خير الناس.
وفي هذا دليل على أن مجرَّد طول العمر ليس خيرًا للإنسان إلا إذا أحسن عمله؛ لأنه أحيانًا يكون طول العمر شرًّا للإنسان وضررًا عليه، كما قال الله تبارك وتعالى: ﴿ وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ ﴾ [آل عمران: 178]، فهؤلاء الكفار يملى الله لهم - أي يمدهم بالرزق والعافية وطول العمر والبنين والزوجات، لا لخير لهم ولكنه شر لهم - والعياذ بالله لأنهم سوف يزدادون بذلك إثمًا.
ومن ثم كره بعض العلماء أن يدعى للإنسان بطول البقاء، قال: لا تقل: أطال الله بقاءك إلا مقيدًا؛ قل أطال الله بقاءك على طاعته؛ لأن طول البقاء قد يكون شرًّا للإنسان. نسأل الله أن يجعلنا وإياكم ممن طال عمره وحسن عمله، وحسنت خاتمته وعافيته، إنه جواد كريم.
«شرح رياض الصالحين» (2 /106 - 108)
الألوكة
..................